Supostos erros e contradições dos Papas
[Nota: Esse é um capítulo do livro “Anti-Janus”, escrito pelo Cardeal Joseph Hergenröther em resposta ao livro “The Pope and the Council” de Ignaz von Döllinger, sob o pseudônimo de Janus, um sacerdote cismático que não aceitou o dogma da Infalibilidade Papal.]
Cardeal Joseph Hergenröther
Tradução: Gustavo Lopes
Não é uma tarefa pequena pronunciar-se sobre questões tratadas em muitas centenas de obras eruditas, um julgamento fixo dentro do alcance de algumas linhas. Mas para essa tarefa, Janus reuniu coragem suficiente; ele apresenta, mesmo a partir do século IV, seus argumentos contra a Infalibilidade Papal. Felizes os papas dos primeiros três séculos, dos quais possuímos apenas poucos documentos; pois, a partir da terminologia menos precisa e definida, que já expôs a severas críticas a muitos dos padres pré-Nicenos, esses pontífices dificilmente teriam escapado das mais severas censuras. Vamos agora examinar brevemente o que, por parte dos defensores da Infalibilidade Papal, pode possivelmente ser alegado contra os exemplos aduzidos.
1. “O Papa Júlio I declarou Marcelo de Ancira, um sabeliano confesso, ortodoxo em seu sínodo romano” (p. 68). Não apenas o Papa Júlio fez isso, mas também o Concílio de Sardica. Marcelo esperou em Roma por seus acusadores um ano e três meses.¹ Quando esses não apareceram, e sua confissão de fé pareceu satisfatória, o Papa Júlio o absolveu. Sobre a doutrina de Marcelo, as opiniões ainda divergem. Natalis Alexander, Montfaucon e Möhler defenderam sua ortodoxia; e Hefele observa que é difícil pronunciar um julgamento decisivo sobre ele.² No entanto, deve-se admitir que pesquisas recentes parecem menos favoráveis à sua ortodoxia.³ Mas nenhum infalibilista jamais afirmou, nem um fabilista provou, que a sentença de Júlio foi uma decisão doutrinária, ou que este Papa sancionou qualquer dogma. Em um julgamento sobre as opiniões de um indivíduo, o Papa, não menos que um Concílio Geral, pode, de acordo com os mais rígidos defensores da infalibilidade, cair em um erro de fato (error facti).
2. “Libério comprou seu retorno do exílio do imperador ao condenar Atanásio e subscrever um credo ariano “(p. 68).
O defensor da infalibilidade pode responder que a queda desse Papa no arianismo não é de forma alguma certa, ou melhor, sujeita a graves dúvidas e, se certa, não é o resultado do livre-arbítrio total; pois o medo do imperador Constâncio era o motivo; e menos ainda nesta queda havia uma definição de fé envolvida.⁴ Muitos autores, como Sócrates, Teodoreto e Sulpício Severo, testemunham a favor de Libério. Dos testemunhos apresentados contra ele, vários são evidentemente espúrios,⁵ e mesmo se fossem genuínos, mostrariam apenas uma fórmula católica semi-ariana, mas não “um credo ariano”. Libério pode ser acusado, não do que fez, mas do que deixou de fazer; ele pode, do ponto de vista moral, ser culpado por seu silêncio, por sua fraqueza, enquanto a pureza dogmática de sua fé permanece intacta.⁶ Se agora formos informados, “que esta apostasia de Libério foi suficiente, através de toda a Idade Média, para uma prova de que os papas podiam cair na heresia assim como outras pessoas;” portanto, respondemos que está perfeitamente estabelecido que naquelas épocas a doutrina da infalibilidade papal era a que prevalecia; enquanto nesta passagem, por outro lado, encontramos a explicação de que a inerrância deve ser atribuída apenas às decisões dogmáticas formais do Papa, como pai e mestre de todos os cristãos, e que são as únicas vinculativas a toda a Igreja, e não às suas outras medidas e atos.
3. “Inocêncio I e Gelásio I declararam ser tão indispensável que as crianças recebam a comunhão, que aqueles que morrem sem ela vão direto para o inferno. Mil anos depois, o Concílio de Trento anatematizou essa doutrina.”⁷
Em 6 de junho de 1562, a questão de saber se pela Lei Divina a Santíssima Eucaristia devia ser administrada às crianças antes do uso da razão, foi submetida, entre outros, aos teólogos do Concílio de Trento, e o Concílio pesou maturamente as passagens dos Padres a respeito e, em particular, as palavras do Papa Inocêncio.⁸ As palavras de Inocêncio sobre o assunto, concordam exatamente com a conclusão tirada por Santo Agostinho, que assim argumentou contra os pelagianos: “Ninguém pode alcançar a vida eterna sem ser participante do corpo e do sangue de Cristo; mas ninguém pode participar sem batismo; portanto, ninguém pode obter a vida eterna sem o batismo.”⁹ A referência ao texto (vi. 54) não implica necessariamente comunhão real, pois Santo Agostinho explica frequentemente esta passagem em um sentido amplo;¹⁰ mas foi totalmente justificado com referência à prática que prevaleceu naquele tempo, e bem na Idade Média, de dar a comunhão aos bebês; uma prática que implicava o batismo como condição prévia. As palavras de Inocêncio são dirigidas exatamente da mesma maneira contra a doutrina dos pelagianos, de que é possível obter a vida eterna sem o batismo; e da mesma forma, ele baseia seu argumento em João 6, 54. Diretamente, ele afirma apenas a necessidade do batismo;¹¹ a proposição precisa afirmada, e não a ratio addita, é autoritativa.¹² As mesmas observações se aplicam a Gelásio¹³ e outros. O Concílio de Trento defende os Santos Padres, que tiveram uma probabilis causa por agir de acordo com a prática da sua época, e está muito longe de condenar qualquer um deles.¹⁴
4. “Que o Papa Zósimo falou sobre as doutrinas Pelagianas de uma forma muito diferente de seu predecessor imediato, Inocêncio”(p. 70), é totalmente falso. Inocêncio havia decidido a questão dogmática, mas não a questão pessoal relacionada à ortodoxia de Celéstio. Este se apresentou a Zósimo como perfeitamente ortodoxo e obteve dele um tratamento brando; como de fato Inocêncio tinha, no caso de seu arrependimento, oferecido a ele a mesma perspectiva; de modo que, embora por algum tempo tenha enganado o pontífice, ele nunca recebeu pelo menos qualquer tipo de sanção por seus erros, que depois foram totalmente descobertos. Assim, até mesmo Agostinho, o mais decidido adversário do Pelagianismo, considerou o assunto.¹⁵ Mas foi a Tractoria do Papa Zósimo que em todos os pontos resolveu a controvérsia. Esse documento, como uma decisão doutrinal, foi apresentado aos bispos para sua assinatura e difundido por toda a cristandade.¹⁶ Os dezoito prelados que não o assinaram foram depostos e banidos.¹⁷
5. Quanto ao Papa Vigílio, ele de forma alguma se contradisse três vezes em uma questão de fé (p. 72). O caráter repreensível das proposições a favor do Nestorianismo, formuladas por Teodoro de Mopsuestia, bem como das expressões de Teodoreto e Ibas a respeito, não foi negado por este pontífice, mas apenas a oportunidade e a justiça de uma condenação de suas pessoas. O significado dogmático positivo do judicatum, do constitutum e de seu último decreto não está envolvido em contradição.¹⁸ A censura em que Vigílio incorreu é a da vacilação de conduta em uma posição de dificuldade incomparável, da qual nada é dito aqui ao leitor; e mesmo contra essa acusação, muitos teólogos, inclusive franceses, não deixaram de defendê-lo. O cisma no Ocidente não foi culpa dele. O Oriente e o Ocidente, como muitas vezes acontecia em outras ocasiões, eram então opostos um ao outro; e é precisamente a história da disputa dos três capítulos, que mostra quão necessária foi a decisão do Papa.¹⁹
6.Naturalmente, o caso de Honório não é ignorado. Este pontífice, dizem, expressou-se em epístolas dogmáticas favorável à heresia monotelita (p. 74); e essas epístolas foram no sexto Concílio Ecumênico cometidas, como heréticas, às chamas (p. 74). A literatura quase incomensurável a respeito de Honório está aqui de uma maneira suficientemente arbitrária, comprimida em algumas frases; e o estado atual da pesquisa histórica sobre o assunto é totalmente ignorado. Com isso, o Sr. Hagemann observa que, após as novas e múltiplas investigações (às quais Döllinger e Hefele abriram caminho) pelo jornal Katholik, 1863, por Schneeman (em seus “Studies on the Honorius Question”, 1864), por Rump (na edição alemã de “History of the Church” de Rohrbacher, vol. X., p. 121-47), por Reinerding (em seu “Contributions to the Question of Liberius and Honorius”, 1865), o julgamento sobre Honório sempre assumiu uma forma mais favorável. A inábil defesa de Damberger por si só prejudicou a causa.²⁰ O mesmo revisor observa: “é, acima de tudo, necessário examinar a primeira epístola de Honório em si, em seu sentido doutrinário, e de forma bastante independente de sua conexão histórica, como se a heresia monotelita nunca tivesse existido. Não temos dúvidas de que, para uma mente realmente sem preconceitos, a inocência de Honório seria aparente, e a expressão ofensiva, ἓν θέλημα, será do contexto referido à unidade moral da vontade divina e humana em Cristo.” Na verdade, os argumentos de Schneemann, que compara as expressões do Papa com passagens de Santo Agostinho, que ele tinha diante de seus olhos,²¹ ainda não foram refutados em lugar nenhum; e no sentido de suas palavras, essas cartas, que aparecem como epistolæ privatæ, e não como epistolæ doginaticæ,²² estão livres de heresia.²³ Assim, apenas está claro, o astuto bizantino, Sérgio, colocou o desavisado Papa em uma expectativa enganosa criada por uma escrita ambígua e arrancou dele uma carta, que ele foi capaz de usar indevidamente para seus próprios fins, e na verdade em favor de uma heresia defendida por ele mesmo mas então totalmente desconhecida pelo pontífice. Essas expectativas foram bem-sucedidas. As expressões de Honório, como não podiam deixar de acontecer, foram formuladas pelos gregos em conexão com a questão então tão calorosamente agitada; e assim, como os bizantinos exigiam, a quem a condenação de tantos de seus patriarcas era excessivamente enfadonha e desagradável, seguiu-se a condenação de Honório, defendido e elogiado como fora por São Máximo. “Que os legados papais”, continua Hagemann, “não se opuseram a este decreto, como no caso da epístola interpolada do Papa Vigílio, pode ter tido seu fundamento ali, que sem o anátema lançado sobre Honório, o Concílio dificilmente poderia ter sido levado a um fim bem-sucedido.” Por outro lado, devemos colocar ao lado da frase do Concílio a carta de confirmação do Papa Leão II; e, por mais que possamos explicar as palavras do Pontífice, mais não podemos extorquir delas, do que o anátema punia o esquecimento do dever, ao invés de uma cumplicidade moral nos erros monotelistas.²⁴ Esta tem sido a opinião até agora assumida pelos mais ilustres teólogos, e entre outros, por muitos doutores da Sorbonne, a saber, que Honório não era um herege, mas apenas um defensor da heresia,²⁵ ou que foi condenado por um erro quanto ao fato, errore facti.²⁶ Que o bispo d’Argentré e o arcebispo Fenelon foram injustamente acusados de terem negado a ortodoxia desse papa, há muito foi demonstrado.²⁷ Menos conhecido é o julgamento do doutor da Sorbonne, conselheiro real e bispo, Isaac Habert.²⁸ Este último observa, não é surpreendente que o nome de Honório também não deva faltar no formulário de entronização do patriarca grego,²⁹ pois mesmo na edição romana das “Atas do Sexto Concílio Geral” (ea fides extitit et candor) ocorre, primeiro no artigo décimo terceiro, onde a carta de Honório, por ser mal compreendida, é condenada; e novamente no décimo oitavo artigo seu nome ocorre.
Habert cita as provas documentais da condenação de Honório até os tempos do Papa Adriano II, rejeita a hipótese de falsificação das Atas do Sexto Concílio, e explica a sentença em questão como decorrente de um erro quanto ao fato, que até um Sínodo Ecumênico está sujeito.³⁰ Ele ressalta especialmente, primeiro, que as cartas de Honório eram cartas privadas, e não epístolas sinódicas, a forma usual de decretos solenes, e como o Papa Agatão posteriormente emitiu; em segundo lugar, que essas epístolas não contêm nada de herético; e em terceiro lugar, que o Papa Agatão não nomeia Honório entre os hereges, e que Máximo, o mais decidido oponente do monotelismo, considera ele e suas expressões como perfeitamente ortodoxas, conhecendo as afirmações de Pirro e de seus companheiros sectários. Os defensores deste Papa podem, de fato, considerar um grande triunfo para sua causa que, apesar de todo o conhecimento e perspicácia crítica trazidos contra sua opinião, eles ainda não foram refutados; ainda menos a opinião adversa foi elevada à plenitude da evidência; mais ainda, que investigações históricas mais profundas sempre servem para estabelecer sua crença em uma base mais sólida.
7.Deixando de lado as acusações contra Gregório II e Gregório III, que há muito tiveram seu justo apreço,³¹ Janus passa para o Papa Estêvão II, que reinou de 752 a 757, e que, segundo ele, emitiu duas respostas dogmáticas insustentáveis³² ( p. 54). Mas em uma delas, a questão não é sobre a dissolução do casamento de uma escrava, mas sobre a expulsão de uma escrava que vivia em concubinato; e esta decisão estava em conformidade com a tomada por Leão Magno.³³ Na outra resposta, o assunto imediatamente em questão dizia respeito ao castigo do sacerdote que, em caso de necessidade, havia administrado o batismo com vinho. Além disso, o texto está corrompido e a autenticidade do documento é questionada.³⁴
8.Nicolau I, nos é dito, declarou que o batismo dado em nome de Jesus era válido. Mas a questão que lhe foi proposta dizia respeito ao administrador do batismo, fosse judeu ou pagão, e não à forma do sacramento, do qual Nicolau falava apenas obiter, a propósito, e não ex professo;³⁵ e por isso muitos teólogos dizem que aqui se expressou apenas como doutor privado (p. 405). Um julgamento definitivo certamente não foi pronunciado; e a opinião em questão, que ocorre também em outros escritores, nunca foi considerada herética pelos muitos estudiosos, que ilustraram esta passagem.³⁶
9.A anulação de ordens e as reordenações, que encontramos a partir do final do século IX (p. 51), nada provam contra a doutrina dos infalibilistas, porque nenhum tipo de decisão dogmática está envolvida nisso, e eles não entendem sua doutrina como Janus a interpreta. A questão ainda estava por muito tempo indecisa;³⁷ e muitas expressões ásperas contra certas ordens devem ser interpretadas apenas no sentido de ilicitude, não de invalidade; pois, de acordo com a disciplina antiga, ordenações absolutas eram proibidas, e o irritum (o nulo) era muitas vezes oposto apenas ao ratum (o aprovado).³⁸ Janus pode ter alegado exemplos ainda mais antigos desse erro, mesmo desde os tempos de Inocêncio I; mas estes, os teólogos há muito explicaram e apreciaram devidamente.³⁹ Podem ser citadas passagens de muitos Papas que parecem expressar a nulidade absoluta das ordens transmitidas por hereges, cismáticos, simonistas e o resto; e outras passagens novamente, como uma, por exemplo, de Gregório Magno,⁴⁰ que pressupõe sua validade. Estêvão VI (VII) cegamente cedeu à sua paixão, mas não aprovou nenhum decreto dogmático; enquanto João IX proibiu reordenações.⁴¹ Que no século XI um rito reconciliatório, já conhecido em épocas anteriores, existia para a reinstalação em dignidades eclesiásticas obtidas ilicitamente, é certo. É igualmente certo que foi o effectus virtutis, e não a forma sacramenti, que em muitos casos foi contestado.⁴²
10.“A doutrina Cafarnaita, já rejeitada por toda a Igreja, e contradizendo o dogma da impassibilidade do corpo de Cristo”, estava em um formulário proposto a Berengário, afirmado em 1059 pelo Papa Nicolau II (p. 55). Esse formulário, embora calculado para manter o sofista hábil e sempre escorregadio, não é de forma alguma herético. As expressões ásperas podem ser justificadas pela união íntima do sinal externo com o corpo de Cristo, que admite uma comnunicatio idiomatum, da mesma forma que a união das duas naturezas em Cristo; de modo que o que ocorre externamente ao sinal pode, em certa medida, ser atribuído ao corpo do Senhor oculto sob ele. Nesse sentido, os Padres e, entre outros, Crisóstomo, já haviam falado de um toque do corpo de Cristo.⁴³
- “Celestino III tentou afrouxar o vínculo matrimonial declarando-o dissolvido se uma das partes se tornasse herética.⁴⁴ Inocêncio III anulou essa decisão,⁴⁵ e Adriano VI chamou Celestino de herege por fazer isso”(p. 54).
Mas Celestino dirigiu um mero rescrito a indivíduos; foi um responsum juris, e não um decreto de fé; a fórmula videtur nobis expressa apenas uma opinião particular; e isso é apresentado pelo Papa, não ex proposito, mas apenas obitter, a propósito.⁴⁶ Se Adriano VI chamou Celestino de herege, isso foi feito pelo Professor de Utrecht, e não pelo Papa.⁴⁷
12.Inocêncio III, “este pai da lei”, era, ao que parece, bastante ignorante de teologia, porque em um decreto ele declarou Deuteronômio, como o segundo livro da lei, obrigatório para a Igreja Cristã (p. 56).⁴⁸ Mas este Papa, agindo de acordo com o gosto de sua época, e a analogia de Gregório Magno, procurou, com a ajuda de uma interpretação alegórica de Deuteronômio (xvii. 8-12), para obter motivos de congruência para sua decisão, que tinha nada a ver com o quinto livro de Moisés. Acusá-lo de um erro neste caso é totalmente fútil.⁴⁹ Nas atas oficiais dos Papas, bem como dos Concílios, são apenas as partes reguladoras que têm autoridade, e não os argumentos, nem os adornos retóricos.⁵⁰ Tão pouco pode qualquer erro ser mostrado no que este Pontífice diz em relação a interpretação dos bispos (p. 55).⁵¹
13.O Papa João XXII está sob dupla acusação. Em primeiro lugar, no que diz respeito à doutrina da pobreza de Cristo e da regra de São Francisco, ele estava em oposição mais direta ao decreto de Nicolau III (pp. 57-59). Em segundo lugar, ele pregou em Avignon a doutrina de que antes da ressurreição geral os bem-aventurados no céu são privados da visão beatífica; e por causa disso ele era em Paris acusado de heresia (p. 274).
Agora, no que diz respeito ao primeiro ponto, os primeiros galicanos não encontraram entre Nicolau III⁵² e João XXII⁵³ nenhuma contradição na substância de sua doutrina, mas sim em suas palavras. A oposição entre eles reside, não na esfera do dogma, mas em diferentes visões filosóficas e jurídicas. Três questões, a saber, vêm aqui em consideração. A primeira é se, nas coisas que são consumidas pelo uso, o usus pode ser separado do dominium ou da propriedade? A próxima é, se um estado de pobreza, que exclui todas as espécies de propriedade, é meritório e sagrado? E a última é, se Cristo nosso Senhor, por palavra e exemplo, ensinou tal tipo de pobreza.⁵⁵ A primeira pergunta Nicolau respondeu afirmativamente, mas João negativamente; e aqui cada um partiu de uma concepção filosófica e jurídica diferente. As palavras simplex facti usus não podiam significar o uso da propriedade de outrem contra a vontade do proprietário, pois isso seria imoral, mas o uso moderado e permitido, como durante concedentis licentiâ, era permitido aos franciscanos.⁵⁶ João partiu do princípio, o simplex usus facti sem o jus utendi is usus injustus, e defendeu fortemente a opinião oposta, que quem é dono da coisa pode vender, trocar e dar como quiser; mas isso, por sua regra, não é permitido aos Minoritas. A resposta à primeira pergunta determina a resposta à segunda. Nicolau deve dar uma resposta afirmativa e João uma negativa; ambos aqui falando de acordo com suas visões peculiares da relação do usus com o jus. Do mesmo modo, a terceira questão pode ser respondida afirmativamente ou negativamente, de acordo com o ponto de vista da qual é considerada. Cristo e os apóstolos ensinaram e praticaram as vezes a pobreza completa, mas as vezes também possuíam bens temporais; eles ensinaram o perfeito e o menos perfeito.⁵⁷ Não mais do que Nicolau III,⁵⁸ João XXII desejou pronunciar uma definição neste assunto. Ele desejava resistir ao fanatismo dos espiritualistas e opor os fatos reais ao seu falso entusiasmo. Tanto quanto a regra de São Francisco é considerada, como sancionada e recomendada pela Igreja para conduzir a um seguimento mais perfeito de Cristo, ela não é em si mesma e, justamente explicado, um assunto de revelação—do depositum fidei. Os decretos pontifícios que pertencem a esta classe são apenas aqueles que sancionam solenemente regras de fé e de moral para toda a Igreja; e, no caso que temos diante de nós, isso não pode de forma alguma ser provado.⁵⁹
Em segundo lugar, no que diz respeito à doutrina da visão beatífica, João XXII apenas se expressou por meio de contestação, sem tentar formular qualquer definição sobre o assunto—uma definição reservada a seu sucessor, Bento XII. Vinte e três doutores da Universidade de Paris testemunharam, no dia 2 de janeiro de 1333, que o Papa não tinha nem asserendo, scu opinando, expressando a visão ainda defendida pelos gregos, e ainda não declarada herética. Além disso, antes de sua morte, o Pontífice deu uma explicação muito satisfatória de seus pontos de vista sobre o assunto, que ele tratou como um teólogo erudito.⁶⁰
14. O decreto de Eugênio IV sobre os sacramentos que os teólogos conhecem há muito; mas era reservado a Janus pronunciá-lo completamente errado. O leitor não familiarizado com o texto pode quase ser enganado na crença de que o Papa, em vez de sete, reconheceu apenas quatro sacramentos da Igreja. Mas não é assim. O decreto enumera todos os nossos sete sacramentos, e a omissão de três é apenas uma conclusão tirada por Janus. O decreto é, na verdade, uma instrução prática pro faciliori doctrinâ, e faz parte de um grande todo, ao qual pertencem o Credo Niceno, as Definições de Calcedônia e até mesmo um decreto sobre festivais. Certamente, esses documentos não têm todos a mesma autoridade.⁶¹ Se a entrega dos vasos é declarada como matéria das ordens sagradas, isso não exclui certamente a imposição das mãos, que já era usada entre os armênios e também foi prescrita no Pontifical Romano, ao qual se faz referência expressa. Eugênio falou da forma e matéria integral e acessória, que, para uma maior conformidade com a Igreja Romana, os armênios ainda deveriam adotar.⁶² A forma da Confirmação costumeira entre os latinos é brevemente declarada; mas não é ordenado como uma forma absoluta. A forma usual entre os gregos foi sempre reconhecida;⁶³ como também foi o caso com sua forma da Penitência.⁶⁴ Visto que esta Instrução tinha por objetivo aproximar os armênios o mais possível do rito romano na administração dos sacramentos, este modo de falar não tem nada de notável; ainda menos é imputável de erro.
15. O que Janus ainda diz sobre esses assuntos refere-se a meras minúcias. A questão “sobre a vírgula na bula de Pio V contra Baio”(p. 49), pode, como justamente observa o editor mais recente das controvérsias de Baio, ser considerada resolvida.⁶⁵ Como disputas frequentemente ocorrem, e isso demonstra apenas uma falta de instrução jurídica para exaltar as dificuldades de interpretação em um sistema de antagonismo irreconciliável. Janus se detém muito (pp. 62, 63), à maneira de alguns protestantes, e de Launoius, na edição da Bíblia de Sisto V—uma obra na qual aquele pontífice demonstrou seu amor pelos estudos bíblicos, mas sobre a qual ele passou nenhum tipo de decreto. Ele não promulgou nenhuma bula sobre o assunto; ele nem mesmo desejava que seu trabalho fosse recebido fide divinâ, como totalmente correto e perfeito. Os erros em sua edição não se referem a questões de fé; e nem ele nem seu sucessor, Clemente VIII, jamais imaginaram, ou poderiam imaginar, que estava em seu poder publicar uma edição perfeitamente impecável das Escrituras, na qual a posteridade nada encontraria para mudar para melhor.⁶⁶ A decisão do Papa Alexandre VII, no ano de 1687, “a favor da recém-descoberta doutrina da atrição” (prefácio xxvii.), nada mais é do que uma proibição de censurar uma das duas opiniões ventiladas nas escolas.⁶⁷ A bula de Clemente Xl contra Quesnel,⁶⁸ bem como as decisões de Bento XIII e dos primeiros pontífices contra o jansenismo, são recebidas em toda a Igreja; e contra essa aceitação universal, o protesto de um punhado de sectários não vale nada. E não consigo entender como um teólogo católico pode dizer que, pela condenação das Cinco Proposições de Jansénio, Inocêncio X iniciou uma controvérsia “que durou mais de um século e nunca encontrou uma solução”(p. 414). Janus, com seus amigos dessa escola, pode ter representado também o Papa Clemente XI, por causa de sua homilia de Páscoa em 1702, como um eutiquiano. Por mais infundada que tal imputação fosse,⁶⁹ mesmo assim, não poderia deixar de exercer grande influência sobre seus leitores.
Analisei em ordem cronológica a massa heterogênea e confusa de casos de alegadas contradições e erros papais, aos quais outros de igual valor poderiam facilmente ter sido anexados.⁷⁰ Se nosso erudito tivesse refutado solidamente todas as exceções dos advogados papais, ele poderia então se gabar de um serviço prestado ao ensino. Mas simplesmente copiar, sem quase qualquer consideração aos ricos tesouros da literatura eclesiástica sobre este assunto, velhas acusações, não é avançar de forma alguma nem os interesses da ciência, nem os interesses da Igreja. É apenas poeira que foi lançada aos olhos de um público totalmente desconhecido das obras teológicas, tanto dos tempos antigos quanto dos modernos; mas nem um único oponente científico foi refutado
¹ Ep. Ad Jul., p. 392 Coustant.
²“Concil. Geschichte,” vol. i., p. 456.—[“Hist. Of Councils.”]
³ De acordo com as investigações de Dorner, Döllinger, Hefele e Th. Zahn. See the latter’s Marcellus of Ancyra, Gotha, 1867.
⁴ Liberii lapsus non certus, nec si certus, voluntarius, nec in definitione fidei. P. Ballerini de vi ac ratione primatûs, c. 15, § 13, n. 30, p. 297, 299, 300.
⁵ O quinto fragmento de Santo Hilário é, de acordo com Hefele, espúrio; (Concil., vol. 1, p. 605, et seq.), mas, de acordo com Reinkens, é genuíno (Hilarius, p. 216, seq.) Até o Sr. Renouf se vê forçado a desistir de pelo menos uma parte do Fragmento; pois sua defesa o teria envolvido na mais flagrante autocontradição. (Vide “The Condemnation of Pope Honorius,” London, 1868, p. 41, seq. Note.)
⁶ Hagemann in the Journal of Theol. Literature of Bonn, 1869, No. 3, p. 79-81.
⁷ Uma observação semelhante é feita em um panfleto que está em múltiplas concordâncias com Janus, “The Roman Congregation of the Index, and its Working,” Munich 1863, p. 26.
⁸ Pallavic Hist. Council, Trident. Lxvii. C. 1, n. 1, c. 6, n. 12, c. 12, n. 5, seq.
⁹ Aug. De peccat. Mer. Et rem., iii. 4. Cf. i. 20.
Op. Imperf., ii. 29. Tract. 26 in John.
¹⁰ Noris. Vindic. Aug., § 4 Bona Liturg., ii. 19. Natal. Alex. H. E. Saec. V., cap. IV., a. 3, § 1º, n. 7.
¹¹ Pallav. 1. C., n. 9, upon Innoc., 1. Ep. 26 ad PP. Milev. Aug., ep. 93.
¹² Melch. Canus de loc. Theol. V., §. Nonne igitur.
¹³ Gelas. Ep. Ad Episc. Per Picenum constitutos.
¹⁴ Sess. Xxi., cap. 4, de commun, coll. Can. 4.
¹⁵ Aug. L. ii. Contra duas epist. Pelag. Ad Bonif., c. 3, seq.; quidquid interea lenius actum est cum Coelestio, servatâ dumtaxat
Antiquissimæ et robustissimæ fidei firmitate, correctionis fuit clementissima suasio, non approbatio exitiosissimæ pravitatis.
¹⁶ Marius Mercator Com., p. 138, ed. Baluz.
¹⁷ O dominicano, B. de Rubeis, em seu tratado “De peccato originali,” cap. 9, seq., trata esta questão de forma consistente e a partir das fontes originais
¹⁸ Dollinger, Manual of Eccles. Hist., i. p. 149
¹⁹ Ludov. Thomassin. Diss. Xix. In Concil., p. 621, seq. Petrus de Marca Diss. De Vigilio. Cf. Card. Orsi, Storia, L. 41, n. 84. Ballerini de vi ac ratione primatûs, c. 15, n. 39. P. 313. Bennettis Privileg. Rom. Pontif. Vindic., P. II., tom. V. Append., § v., p. 625, seq. P. 1., tom. i., art, ii., § 3, p. 189-204.
²⁰ Journal of Theological Literature. Bonn, 1st February 1869. No. 3, p. 76.
²¹ No já citado ”Studies on the question of Honorius,” especially p. 48, seg. Freiburg, 1864.
²² Natal, Alex. H. E. Saec. Vii., Diss. Ii., prop. 1. Hefele Conc. Ii., p. 284.
²³ Rump in Rohrbacher’s Church Hist., vol. X., p. 134, seq. P. 146 (Germ. Trans.)
²⁴ Loc. Cit, p. 77.
²⁵ Petrus Ballerini loc. Cit., pp. 306, 307; damnatus a sexta Synodo non ob hæresin, sed quia improvida dispensatione et nonnullis minus cautis locutionibus hæresi favorem impendisse visus est., pp. 306, 307, not. Præscriptum ab eo silentium, non fuit definitio fidei. O Galicano Natalis Alexander (HE. Sæc. Vii., Diss. Ii., prop. 2, 3) diz que Honório é absolvido da acusação de heresia tam vere quam pie, e apela contra seus acusadores para Combefis e Garnier. Cf. also Lud. Thomassin., Dissert. In Conc., Diss. Xx., n. 18, seq. Bennettis loc. Cit., vol. Vi., pp. 655-686.
²⁶ L. Cozza Hist. Polem. De Græcorum Schismate. Romæ, 1719, P. ii., c. I7, P. 339.
²⁷ Schneeman loc. Cit., pp. 31-33
²⁸ Αρχιερατικόν. Liber Pontificalis Ecclesiæ Græcæ nunc primum ex Reg. MSS. Collectus Meditatione et labore Is. Haberti Ep. Vabrensis. Paris, 1676, p. 565, seq.
²⁹ Ibid., pp. 557-559.
³⁰ P. 566. Haæc omnia tamen ex errore facti orta sunt, qui certe et in synodos æcumenicas cadere potest.
³¹ O panfleto citado acima na Congregação do Índice trata de ambas as respostas papais, p. 25. Conferir com isso Von Moy’s Archives for Canon Law. 1864 (em alemão) Vol. Xi., p. 174, seq. Chilianeum, vol. Iv., 1864, p. 254.
³² Labbé Conc. Vi., 1650, 1652. Resp. ad. Q. 3, 11.
³³ Leo M. ep. Ad Rusticum Narbon., ep. 167, c. 5, p. 1422. Ball., p. 1205, ed. Migne.
³⁴ Natal. Alex. Saec. Viii., c. 1, art. 6. Este assunto é tratado copiosamente por Bennettis loc. Cit., pp. 691-694. Conferir também Hefele, Conc., vol. Ii., p. 542.
³⁵ Nicol. Ad Consulta Bulgar., c. 104. S. Alphons. Liguori, Theol. Moral., lib. Vi., n. 112.
³⁶ Bennettis loc. Cit., § vii. Pp. 706-708. Conferir minha monografia sobre Fócio, vol. Iii., p. 593, seq.
³⁷ Cf. the Augsburg Pastoral Journal, 1869, No. 42, p. 334.
³⁸ Estas e outras explicações são estabelecidas extensivamente em meu “Vida de Fócio”, vol. Ii., p. 321, seq.
³⁹ Bennettis loc. Cit., § iv., pp. 531-600. Ballerini loc. Cil., p. 713.
⁴⁰ Greg. M. L. iii, ep. 15, coll. L. ii., ep. 51, ad Joh. Rav. L. xi., ep. 67
⁴¹ Mansi Conc., vol. Xviii. 221, Seq.
⁴² Bennettis loc. Cit., especially p. 597, seq., t. iv., p. 415, seq.
⁴³ Vide Döllinger’s Manual of Church Hist., vol. i., p. 376.
⁴⁴ Cap. Laudabilem (iii. 33) de Convers. Infid. Cf. Urban III., cap. 6, de illa iv. 19 de divort.
⁴⁵ Cap. 7, quanto iv., 19 de divort.
⁴⁶ Bennettis loc. Cit., t. v., § viii., p. 720, seq. Card. Sfondratus (Gallia Vindicata., Dissert. Iv., § 4, n. 1, p. 813), nos lembra que Inocêncio diz “Etsi quidam prædecessores nostri aliter sensisse videantur,” e que sentire não é sinônimo de definire; e que o Inocente também não definiu, como mostram as palavras a seguir: “Credimus aliter respondendum:” então o Cardeal acrescentar: “Sed parcendum Maimburgo solius historiæ gnaro.”
⁴⁷ Cf. Pichler loc. Cit., vol. Ii., pp. 681, 682. Bennettis loc. Cit., p. 243
⁴⁸ C. 13 per venerabilem, t. iv. 17. Qui fili sint legitimi. Esta passagem também é citada no panfleto “On the Congregation of the Index,” p. 26.
⁴⁹ Uma investigação completa deste assunto pode ser encontrada no Augsburg Postzeitung de 12 de Outubro de 1869, Append., No. 49, no artigo entitulado “A Characteristic Specimen of Janus.”
⁵⁰ Berardi Comment. In jus Eccles., Dissert. Ii., c. 2: In pluribus pontificiis Rescriptis nonnulla continentur extra principalem sententiam, in qua uma vis Rescripti consistit, quæ sunt aut prorsus extranea, quandoque etiam minus ad rectam rationem exacta, in quibus scil. Capellanus plurimum suo ingenio indulsit, iis præsertim temporibus, quibus aut theologiæ aut canonum aut etiam solidæ philosophiæ studia non satis exculta fuisse non ignoramus.
⁵¹ Vide Phillips’s Can. Law, t. v., § 226, especially page 445, and seq
⁵² C. 3, Exiit de V. S., v. 12 in 6.
⁵³ Joh. Xxii., Extravag., tit. 14, c. 3. Ad Conditorem canonum; c. 4, cum inter nonnullos; c. 5, Quia quorundam.
⁵⁴ Natal. Alex. Hist. Eccles., Sæc. Xiii. Et xiv., Dissert. Xi., art. 1. A dissertatio prævia da edição de Amsterdam da Defensio
Declarationis Cleri Gallicani do ano 1745, tem, no § 46: Ceterum neque hic sollicite quærimus, qua de re præcise ageretur et na
Revera Nicolaus pro cathedræ auctoritate ita decreverit, nec magis curamus hic, rectene na secus ipse ac Johannes egerint et na summâ consentiant, verbis litigent.
⁵⁵ Cf. Raynald, anno 1322, n. 65; Bellarm. De Rom. Pont., iv. 14.
⁵⁶ Ballerini de Potest. Eccles. Sum. Pont. Et Concil. General., liber. Veronæ, 1768. Append. De Infall. Pont., p. 277, n. 9.
⁵⁷ Bennettis loc. Cit., § viii., pp. 725-730.
⁵⁸ Card. Orsi, t. ii., de Rom. Pont. Auctoritate, l. ii., c. 42, p. 268.
⁵⁹ Ballerini de vi ac ratione primatûs, c. 15, p. 317: In his et similibus decretis potissimum cavendum, ne idem esse credatur aliquid pertinere ad materiam fidei, et decreta, quae a Pontificibus eduntur, ut respondeant interpellantibus apostolicam sententiam et
Auctoritatem, si quo hujus auctoritatis charactere muniantur, semper esse definitionem fidei. In re enim, quæ referri queat ad jus naturale vel divinum, respondere possunt, quod ex opinione probabilius judicant vel tutius, nisi exprimant aliquid credendum aut damnandum ex Catholica fide, idque possunt, etiamsi ad compescendas acriores contentiones sub excommunicationis pænâ vetent constitutis glossas addere et aliter interpretari, ut Nicolaus vetuit. Potest enim excommunicatio ferri ob præsumptionem et inobedientiam, quæ pacem turbet et scandala foveat, tametsi circa articulum nondum defnitum ex Catholica fide nullum læsæ fidei periculum sit. Hoc uno principio quam multæ constitutiones Pontificum aliquem characterem auctoritatis apostolicæ præferentes a proprie dictæ definitionis fidei catalogo excluduntur.
⁶⁰ Bulæus Hist. Univ. Paris, t. iv., B. p. 236. Spondan., anno 1334. Raynald, anno 1334, nn 27, 35. Bennettis loc. Cit., pp. 730-734. Ballerini loc. Cit., n. 40, pp. 313, 314. Wermer’s Hist. Of Polemic Literature, vol. Ii., p. 522, seq.
⁶¹ Isso é mostrado até mesmo pela distinção no encerramento: Capitula, declarationes, præcepta, etc. Denzinger Enchiridion Definitionum, p. 201, ed. Iv. Não é, como afirma Janus (n. 17), que “Denzinger tenha omitido a primeira parte sobre a doutrina da Trindade e da Encarnação, a fim de ocultar em algum grau o caráter dogmático deste célebre decreto”, mas a fim de não repetir o que já havia comunicado em outro lugar.
⁶² Bened. XIV. De Syn. Diœces., l. vii., c. 10, n. 8. St Alphons. Liguori Theol. Moral., l. vi., n. 749. Arcud. De Concordia, vi. 5, p. 442, seq.
⁶³ Liguori loc. Cit., n. 167-179. Arcud. De Concordia, ii. 7. Pignatelli Consult. Can., t. viii., Cons. 78, p. 141.
⁶⁴ Pignatelli op. Cit., t. iii., Cons. 6º n. 23; t. vii. Cons. 50, n. 1, p. 102. Decr. Congr. S. Of., 19 Dec. 1613. Arcud. Loc. Cit., iv.3
⁶⁵ Linsenmann’s Michael Baius and the Foundation of Jansenism. Tübingen, 1867, p. 266.
⁶⁶ Bennettis loc. Cit., pp. 741-744
⁶⁷ Denzinger loc. Cit., n. 93, p. 322.
⁶⁸ Ibid., n. 101, p. 351, seq.
⁶⁹ Bennettis loc. Cit., pp. 744-746.
⁷⁰ Por exemplo, a concessão do Papa Inocêncio VIII aos noruegueses para fazer uso da água em vez do vinho no sacrifício da missa; a pretensa dispensa do Papa Martinho V no primeiro grau de consanguinidade; a venda de indulgências sob o Papa Celestino V e Bonifácio IX. Veja a seguir Benettis loc. Cit., pp. 722, 735, 738.
CARD. HERGENRÖTHER, Joseph. Anti-Janus: an historico-theological criticism of the work entitled “The Pope and the Council”, by Janus. Londres: Burns and Oates, 1870. P. 74-93.
