Os livros de Macabeus disseram que não eram inspirados?

Resposta: Um olhar mais atento a esta passagem revela que o autor não acredita que seu trabalho era “mal feito e medíocre”, mas somente que seu trabalho poderia não corresponder às expectativas de todos. Ele acreditava que o seu trabalho era fruto de seu melhor esforço e recomenda aos leitores a apreciação, o que ele afirma no versículo seguinte: “Assim como é nocivo beber vinho sozinho ou água sozinho, enquanto o vinho de mistura com água faz uma bebida mais agradável que aumenta deleite, então uma história habilmente composta deleita os ouvidos de quem lê o trabalho…” (II Macabeus 15, 39). Isto é o que o autor pretendia. A declaração “medíocre” reflete a humildade do autor de que II Macabeus pode não ser literariamente tão boa quanto os outros trabalhos.

Mas é verdade que o Espírito Santo, quando inspira um escritor, coloca as melhores habilidades literárias sobre o autor humano? Certamente, não. Quando o Espírito Santo inspira escritores, Ele respeita suas qualidades humanas, habilidades e personalidade. É por isso que os livros da Bíblia são diferentes. Os escritos de Paulo têm um estilo diferente da epistola de Tiago, de Judas ou Lucas. Da mesma forma, o autor dos Salmos tem um estilo diferente de Ester, Ezequiel ou Joel. No entanto, o Espírito Santo é o principal autor de todos esses livros. Habilidade literária é propriedade instrumental secundária do autor humano, e esta habilidade varia de pessoa para pessoa.

Portanto, o autor de II Macabeus nunca quis dizer que sua obra era “imperfeita e medíocre”, ele apenas faz uma sugestão diz primeiro que alguém achar que ela está “felizmente concebida e ordenada, era este o meu desejo;” e em seguida diz que se alguém achar que ela está “imperfeita e medíocre” foi o melhor que ele pode fazer, logo em nenhum lugar ele menospreza sua obra, fala apenas das possíveis opiniões que surgiriam sobre a forma literária de sua obra.

Paulo escreveu coisas imensamente mais “comprometedoras” em suas cartas aos coríntios.

“Aos outros sou eu quem digo e não o Senhor: se algum irmão tem uma mulher sem fé e esta consente em habitar com ele, não a repudie.” (I Coríntios 7, 12).

Aqui ele diz abertamente que é ele quem está falando e não Deus.  Paulo não está se julgando inspirado?

“Digo, porém, isto como que por permissão e não por mandamento.” (I Coríntios 7, 6).

“Ora, quanto às virgens, não tenho mandamento do Senhor; dou, porém, o meu parecer, como quem tem alcançado misericórdia do Senhor para ser fiel.” (I Coríntios 7, 25).

Novamente, Paulo diz que está falando coisas que “não vêm” de Deus. O que está fazendo isso na Bíblia, então? Ele, mais à frente, também diz:

“O que digo, não o digo segundo o SENHOR, mas como por loucura, nesta confiança de gloriar-me.” (II Coríntios 11, 17).

Paulo afirma estar escrevendo coisas que não partem de Deus em quatro versículos. Portanto, o que é que estão fazendo essas passagens nas Escrituras, já que “não foram inspiradas pelo Senhor”? Será que essas passagens também não são realmente inspiradas? Se não são, por que ainda se encontram na Bíblia?  Por que não foram simplesmente arrancadas e riscadas? E se fossem removidas, o que impediria de remover toda I e II Coríntios, já que não podemos ter a certeza se todo livro é inspirado ou é obra humana?

Resposta: Se você olhar atentamente para as duas passagens citadas acima, você vai ver que o objetor está lendo a sua própria interpretação no lugar dos textos. I Macabeus 4, 45-46 não diz que ele foi composto durante um período nenhum profeta em Israel, ao contrário, apenas registra que os Macabeus queriam esperar até que um profeta dissesse-lhes o que fazer com as pedras do Templo. Não há nada neste texto que sugerem que Israel não tinha mais nenhum profeta, só que não havia um profeta disponível no momento em que o altar foi derrubado.

Como o exegeta protestante Rudolf Meyers ressalta:

“Sobre a restauração do templo por Judas Macabeu as pedras do altar profanado foram guardadas para serem usadas somente quando um profeta se levantasse para fazer a intimação necessária. Este é geralmente considerado como um sinal de que não havia nenhuma profecia na época, mas esse entendimento não é totalmente correto. A exposição deve, antes, assumir que o autor considera aparentemente a existência de um profeta como possível (II Mac. 10, 1 ss). Em termos desta atitude religiosa básica I Macabeus concorda com Siraque e seu neto. Não se precisa ter nenhuma surpresa que essas opiniões eram possíveis no momento em que a neo-profecia já estava emergindo pseudepigraficamente, para as diferentes perspectivas não se anulam, mas existiam juntos por um longo tempo. A teoria de que não havia profecia presente, como veremos mais adiante (-> 982), não prevaleceu até  o período pós-apostólico”. (II Macabeus 15, 39)

O mesmo pode ser dito de I Macabeus 9, 27. Será que este texto realmente diz que toda a profecia cessou em Israel pouco antes de Macabeus? O significado de “desde o dia em que tinham desaparecido os profetas.” é menor do que o definido. Ele não nos diz quando os profetas cessaram nem indica que esta era uma condição temporária ou se esta era uma condição constante que se estendeu a partir desse momento, até o tempo dos Macabeus. Em outras palavras, esta referência é tão geral que realmente nada específico pode ser desenhado a partir dela.

O pressuposto por trás dessa objeção é que de alguma forma a história sagrada pára e Deus deixa de revelar-se ao seu povo, sempre que um profeta ungido não está vivo em Israel. Essa noção não é obviamente verdadeira. Sabemos que nos livros protocanononicos vários textos inspirados foram escritos sobre os eventos durante os quais não houve profetas em Israel. Por exemplo, Asafe escreve no Salmo 74, 8-9:

“Disseram em seus corações: Destruamo-los todos juntos; incendiai todos os lugares santos da terra. Não vemos mais nossos emblemas, já não há nenhum profeta e ninguém entre nós que saiba até quando…”.

Será que não existiam profetas já no tempo dos Salmos mais de 600 anos antes de Cristo, e também o Salmo 8 ou todo o Livro dos Salmos não é inspirado?

Da mesma forma, o escritor de Lamentações fala de uma época em que havia profetas, mas nenhuma revelação:

“Tet. Jazem sob escombros as suas portas que ele quebrou, partindo as traves. Acham-se no estrangeiro seu rei e príncipes. Não há mais oráculos. Mesmo os profetas não mais recebem as visões do Senhor”. (Lamentações 2, 9)

Será que não era inspirado? O mesmo argumento poderia até ser feito a partir da Epístola do Novo Testamento de Judas quando ele escreve:

“senti a necessidade de dirigir-vos esta carta para exortar-vos a pelejar pela fé, confiada de uma vez para sempre aos santos.” (Judas 3).

Jude não está a rebaixar a fé em sua carta? Seguindo a lógica do nosso opositor, Judas não poderia ser Escritura inspirada uma vez que ele afirma que a fé já foi transmitida para as pessoas. Sabemos que Deus pode revelar conhecimento “profético’ ao seu povo através de seus oficiais ungidos diferentes de profetas. Por exemplo, no Evangelho de João, o sumo sacerdote disse ter proferido uma profecia sobre o Messias:

“Um deles, chamado Caifás, que era o sumo sacerdote daquele ano, disse-lhes: ‘Vós não entendeis nada! Nem considerais que vos convém que morra um só homem pelo povo, e que não pereça toda a nação.’ E ele não disse isso por si mesmo, mas, como era o sumo sacerdote daquele ano, profetizava que Jesus havia de morrer pela nação, e não somente pela nação, mas também para que fossem reconduzidos à unidade os filhos de Deus dispersos.” (João 11, 49-52)

Aqui temos um exemplo de um oficial ungido, além de um profeta, dando revelação pública para o povo de Israel. Sendo escrito no Evangelho de João valida ainda mais esta profecia de Caifás. Portanto, mesmo se não houvesse profetas ungidos em Israel durante um determinado período, isso não significa, ipso facto, de que Deus não dá a revelação pública que venha a ser incluída nas Escrituras. Já tratamos esse argumento novamente em mais detalhes quando nos dirigimos a ideia de que apenas os profetas podem escrever escritos inspirados ou proféticos [pode ser visto aqui].

Sobre essa questão Mark Bonocore dá algumas dicas importantes:

“Primeiro de tudo, não vejo nenhuma menção de que ‘a inspiração de Deus tinha cessado’ neste momento. A passagem não diz nada disso. De fato, foi durante esse tempo que Deus criou o milagre do óleo no Templo, comemorada ainda hoje pelos judeus como a festa da Dedicação. Mas, por outro lado, observe que ambas as citações referem-se à ‘liderança do povo judeu’… E ambas associam a liderança com um ‘Profeta’. Mas, você sabe por quê? É porque nem os Macabeus, nem quaisquer descendentes do próprio David, não poderiam declarar-se como reis, porque um ‘profeta’ era necessário para ungir um rei legítimo de Israel (assim como Samuel ungiu Saul e Davi). Assim, não poderia haver sucessor para Davi sem um profeta para escolhê-lo. Bem, […] Então quem seria finalmente este profeta? É João Batista: o último profeta do Antigo Testamento, cujo batismo unge Jesus como o Messias (João 1, 31-33). Portanto, I Macabeus parece um impressionante testemunho nas Sagradas Escrituras, para mim, uma vez que estabelece as bases para a vinda de São João.

Além do que Lucas 1, 41; 1, 46; Lucas, 1, 67; Lucas, 1, 25-27; Lucas, 1, 36, nos revela que o carisma profético existia em Israel até pouco antes da vinda de João Batista. Assim, quando I Macabeus fala que não existe nenhum profeta para ungir um Rei legítimo (o papel que João Batista viria a cumprir), não exclui a existência de profetas menores ou de inspiração divina entre o povo eleito de Deus.

Assim, a necessidade de um profeta no tempo de I Macabeus foi por causa de uma crise na ‘legítima’ liderança, e não por causa da inspiração divina necessária para escrever os livros.” (BONOCORE, 2008).

O Dr. Mark nos mostra, de forma claríssima, que o livro de Macabeus não fala nada a respeito da tal interrupção da profecia em Israel ou da não existência de escritos inspirados e, sim, do não aparecimento de um grande profeta para ungir o Rei. Assim, apenas o profeta do Messias, João Batista, seria o Profeta que era necessário para anunciar o Novo Rei dos Reis, Jesus Cristo. E o livro de Macabeus nos mostra as bases dessa necessidade. Assim como Samuel ungiu a Davi como o verdadeiro Rei de Israel, foi João Batista quem, através de seu batismo, ungiu Jesus como o Novo Rei do Novo Reino (João 1, 29-35.49).

O próprio Flávio Josefo diz que João Hircano desse mesmo livro, tinha o dom da profecia. Além disso, existem várias profecias nos livros deuterocanônicos. [pode ser visto aqui]

A alegação de que não há referências de profetismo nos deuterocanônicos é derrubada pela seguinte passagem do livro do Eclesiástico 24, 32-34:

“Farei, pois, luzir a instrução como a luz da aurora e a proclamarei até bem longe. Continuarei a espalhar minha instrução como profecia e a deixarei para as gerações dos séculos, e não cessarei de anunciá-la à sua descendência até a santa eternidade. Vede que não trabalhei só para mim, mas para todos os que a Sabedoria procuram?” (Eclesiástico 24, 32-34 / 24, 44-47).

O autor de Eclesiástico, nesses versículos, escreveu que o livro da Aliança de Deus, o Altíssimo, foi escrito por Moisés (Eclesiástico 24, 23) e, aqui, ele diz que o que ele escreve é profecia e que esse livro foi escrito para todas as gerações futuras, para todos os que buscam instrução.

Michuta, Gary. Os livros de Macabeus disseram que não eram inspirados? Disponível em: <http://apologistascatolicos.com.br/index.php/apologetica/deuterocanonicos/557-somente-profetas-podem-escrever-livros-inspirados> Desde 29/01/2014

MICHUTA, GARY. Why Catholic Bibles Are Bigger: The Untold Story Of The Lost Books Of The Protestant Bible. Gotto Press, Michigan. 2007.

RODRIGUES, Rafael. Manual de Defesa dos Livros Deuterocanônicos. 1a edição. Salvador. BA: Clube dos Autores, 2012.

BREEN A. E. A General and Critical Introduction to the Holly Scripture. New York: John P. Smith Printing, 1897.