INTRODUÇÃO
O fogo tem diferentes funções na escatologia cristã. Enquanto a destruição final é o destino dos perdidos de acordo com Edward William Fudge em seu livro Fogo que consome [1], o Catecismo da Igreja Católica ensina que a punição eterna espera por aqueles que morrem em estado de pecado mortal. [2] Em ambos os casos, o fogo é o principal agente que consome o maldito ou inflige castigo eterno sobre eles. O fogo também desempenha um papel importante na purificação da alma de acordo com os ensinamentos do Catecismo sobre o purgatório, onde todos os que morrem na graça e na amizade de Deus, mas ainda imperfeitamente purificados, passam por uma purificação antes de entrar na alegria do céu. “A tradição da Igreja, por referência a certos textos da Escritura, fala de um fogo purificador.” [3] Muito antes dos Padres dos Concílios de Florença (1414-1418 d.C) e Trento (1545-1563 d.C) promulgarem a doutrina do purgatório, Gregório de Nissa (335-394 d.C) e outros teólogos[4] abraçaram a doutrina da salvação universal em que o fogo tem uma função central. O objetivo deste artigo é explicar a noção de fogo e seu papel na limpeza da alma, como Gregório de Nissa propõe em seu De anima et resurrectione ou “Sobre a Alma e a Ressurreição.” [5]
Este trabalho começa explorando a noção do fogo como um agente de purificação na vida após a morte, na De anima et resurrectione de Gregório. Em seguida, um exame mais aprofundado do Fogo de purgação vai lançar luz sobre os fundamentos bíblicos sobre os quais se baseou Gregório para expor seus ensinamentos.
1. O FOGO DE PURGAÇÃO
A morte de Basílio, o Grande [6] (330- 379/380 d.C), o irmão mais velho de Gregório de Nissa, ocasionou ao irmão mais novo compor sua famosa De anima et resurrectione. É um diálogo entre a sua irmã mais velha, Macrina [7] (331 d.C- 379/380 dC), o domador de cavalos [8], e ele próprio, o perturbado. Ele apresenta neste tratado teológico seus ensinamentos sobre a imortalidade, natureza da alma, ἀποκατάστασις [9] ou “restauração”a um Estado original perfeito”[10], e a ressurreição do corpo. Embora essa restauração seja universal [11], de acordo com o bispo de Nissa, que só é concedida para aqueles que são purificados do mal, por Deus, que é bom por natureza, e não admite qualquer mal para si mesmo.
A purificação do mal pode ser conseguida tanto antes da alma da pessoa estar separada do corpo quanto depois. Após a sua morte, os Santos serão imediatamente ligados ao céu, pois eles viveram uma vida virtuosa domando sua raiva e desejo (paixões [12]), viz., Rejeitando o mal. No entanto, nem todos os seres humanos são santos. Alguns, por meio de “erro de julgamento quanto à verdadeira beleza” e “o crescimento da ilusão”, exercerão o seu livre arbítrio para escolher os vícios ao invés de virtudes, contaminando, assim, as suas almas com o mal. A alma de tal ser humano torna-se misturada com o mal, que não é da essência da alma.
A morte separa a alma criada e imortal do corpo com a qual ela foi criada, mas não separá-a de seu cativeiro das paixões. Portanto, uma purificação [13] é necessária para que a alma seja restaurada para o bem. Como o fogo testa e refina o ouro assim também será acionado para limpar a alma de qualquer mal que se apegue a ela e “limpá-la dos restos que são pertecentes a esta união com a carne” [14] e só então pode “o seu curso em direção ao bem se tornará leve e livre, uma vez que nenhuma dor corpórea a arrastará mais em direção a si mesma.”[15]
De acordo com Gregório, o fogo livra a alma do mal acumulado ao longo da vida da pessoa. O mal é o resultado do pecado, do mau uso do livre arbítrio e da razão, os quais Deus deu a todos os seres racionais. O livre arbítrio e a faculdade da razão separa os seres humanos dos brutos a quem “as paixões pertencem por natureza.” Infelizmente, sempre que uma pessoa, a quem Deus criou à sua imagem e semelhança, sucumbe às paixões, a essência da alma da pessoa torna-se contaminada por que não pertence a ele. Pelo exercício do livre-arbítrio, que a pessoa escolhe ser reduzida ao estado de um bruto, um estado menor do que Deus tinha em mente. Além disso, a morte não separa a alma de sua escravidão às paixões e esta vida. Macrina, relutantemente aceita a ideia de que fantasmas sombrios dos mortos permanecem perto de seus restos mortais, diz:
“Se este evento se verifica verdadeiramente, é um sinal de um apego da alma à vida carnal que ultrapassa a justa medida. Esta alma não deseja, portanto, purificar-se e voar nem mesmo quando se vê arrancada da carne, e não consente sua total transformação em uma forma invisível: ao contrário, permanece na forma corpórea mesmo depois de sua dissolução. Mesmo estando fora do corpo, vítima do desejo que experimenta por ele, continua a vagar e a errar nos lugares em que reside a matéria” (Da Alma e a Ressurreição III)
Mesmo depois que o corpo morre e a alma se afasta, ela permanece nas cadeias da escravidão. Um êxodo da terra da escravidão para a Jerusalém Celeste, é necessário. As correntes da escravidão, no entanto, pesam sobre a alma e devem ser cortadas para que ela seja livre. A libertação da alma, de acordo com o Macrina, exige uma “segunda morte”. Esta “segunda morte” é o estado de purificação que a alma pecadora tem que passar, a fim de que ela seja liberada desta escravidão das paixões. A purgação é o meio pelo qual a:
“alma torna-se livre de qualquer ligação emocional com a criação bruta, não haverá nada para impedir a sua contemplação do Belo” (Da Alma e Ressurreição [17])
Enquanto existe na alma de uma faisca de desejo, ela é privada de ser verdadeiramente livre. Portanto, o papel da purgação é aniquilar todos os desejos da alma, purificando-a, assim, de todo o mal.
Como é que esse processo ocorre? Macrina trabalha sobre a sua ideia utilizando duas metáforas para explicar o modo de funcionamento: 1) da refinação de ouro e 2) uma corda que passa através de um pequeno orifício. Nesta última metáfora nenhum fogo está envolvido, mas o significado da metáfora permanece inalterarda: a aniquilação exaustiva do mal. A primeiro a metáfora é a seguinte:
“Assim como aqueles que refinam o ouro das impurezas que contém, não só colocam esta liga base para derreter no fogo, mas são obrigados a fundir o ouro puro, juntamente com a liga, e em seguida, enquanto este último está sendo consumido, o ouro continua a existir…” [18]
Refinar ouro significa por definição, remover quaisquer impurezas que não estão presentes no ouro, mas junto com o ouro. Estas impurezas não têm a mesma essência do ouro e nunca podem ser confundidas com ele. Além disso, a essência do ouro não é produzir as impurezas que ficam cimentadas nele. Para separar os dois, uma fundição utiliza fogo num cadinho. O fogo é o principal agente de fundição e é amplamente poderoso para remover toda e qualquer impureza misturada com o ouro. Para que este processo ocorra, o ouro é fundido juntamente com as impurezas que ele contém. No entanto, derreter o ouro nunca foi a intenção de quem está refinando; é necessário, mas não é o objetivo. Uma vez que a liga não desejada é completamente removida um pedaço sólido de caldo de ouro permanece. Como é que esta metáfora corresponde a purgação da alma? Macrina continua:
“… assim, quando o mal está sendo consumido no fogo purificador, a alma que é soldada a este mal tem que estar inevitavelmente no fogo também, até que a liga de material espúrio é consumida e aniquilada por este fogo” [19]
O ouro corresponde à alma e a impureza ao mal que está ligado a ela. Como o ouro era refinado, assim analogamente a alma vai ser libertada de suas correntes da escravidão ao mal. A conseqüência da aniquilação do mal, significa o derretimento de ambos da alma e do mal, que está ligado a ela, trazendo sofrimento.
Nem todas as almas precisam ser purificadas, as almas dos santos não passam por este processo de purgação; Moisés é um exemplo disso. Além disso, nem todas as almas humanas terão que sofrer na mesma quantidade. Sofrer corresponde à quantidade de mal cimentado a cada alma individual: “A agonia será medida pela quantidade de mal que há em cada individuo.” [20]
Macrina explica:
“Pois não seria razoável pensar que o homem que permaneceu tanto tempo como temos suposto no mal conhecido como sendo proibido, e o homem que caiu só em pecados moderados, serem torturados na mesma intensidade no julgamento de seus hábitos viciosos; mas de acordo com a intensidade material será um mais longo e outro mais curto que aquela chama agonizante estará queimando; isto é, enquanto houver combustível para alimentar-la.” [21]
Além disso, ela afirma:
“No caso de o homem, que adquiriu uma carga pesada de mal, o fogo consumidor deve necessariamente ser muito profundo; mas onde aquilo que o fogo tem que alimentar disseminou-se menos agora, lá a ferocidade penetrante da punição é atenuada, tanto quanto o próprio sujeito, no valor de seu mal, é diminuído. Em todo e qualquer caso o mal deve ser extinto, de modo que, como dissemos acima, o absolutamente inexistente deve deixar de existir completamente.” [22]
Enquanto o mal persiste na alma, o fogo de purgação continua a purificá-la, mantê-la em agonia até que o fogo elimine todos os vestígios do mal. O sofrimento [23] da alma não é o objetivo, ao passo que a aniquilação do mal é, porque o mal e o bem não podem coexistir. Deus, o único bom por natureza, atrai a alma para Si mesmo. No entanto, ela não pode ir com ele, uma vez que o mal existe nela. Portanto, a purificação é necessária:
“…Nós podemos descobrir a nós mesmos a luta agonizante dessa alma que envolveu-se em paixões terrenas materiais, quando Deus está chamando-a, Ele próprio, a si mesmo, e a matéria estranha, que de alguma forma cresceu em sua substância, tem que ser raspada dela pela força, e assim ocasiona a ela aquele afiada angústia intolerável.” [24]
A esperança cristã subjacente ao tratado De anima et resurrectione é que Deus:
“Fim é um, e apenas um; é este: quando o conjunto completo de nossa raça for aperfeiçoada desde o primeiro homem até o último … para oferecer a cada um de nós a participação nas bênçãos que estão nele … Mas isso não é outra coisa … mas que estejamos em Deus” [25]
Para Gregório a agonia da alma não é eterna, mas dura enquanto o mal persiste. “De acordo com o montante da maldade enraizada em cada um será computado o tempo de sua cura.” [26] Gregório não prever quem irá permanecer nesta fase de purgação para sempre. Ao descrever a ressurreição final, Macrina atesta, “todas as almas em seu número inteiro vão sair de sua condição invisível e espalhados em tangibilidade e luz.” [28]
A punição, portanto, não é o único e principal objetivo de Deus, o Juiz mais justo por excelência. É uma conseqüência de estar no estado de purgação, em vez do veredicto do Tribunal Celestial para punir a alma. O fogo de purgação é o medicamento que cura e cura a alma de forma permanente. “Esta cura consiste na limpeza de sua alma, e que não pode ser alcançada sem uma condição excruciante”[29] Portanto, purgação:
“não é uma punição, primeiramente e principalmente, que a Divindade, como Juiz, aflige os pecadores; mas Ele opera… somente para separar o bem do mal e para atraí-lo para a comunhão de bem-aventurança.” [30]
2. A BASE BÍBLICA
Gregório foi educado a maneira dos gregos. Como cristão, ele, no entanto, não aceitou a filosofia grega e o raciocínio cegamente [31]; sua dialética filosófica não funciona sem provas. Ao contrário, elas submetidos às Sagradas Escrituras que são, para ele, “…a regra e a medida de cada postulado; nós necessariamente fixamos nossos olhos sobre isto, e aprovamos somente aquilo que se harmoniza com a intenção dos Escritos” [32] Além disso, a Palavra de Deus é o guia da razão e é mais confiável do que conclusões artificiais. Além disso, as conclusões dialéticas devem harmonizar-se com a palavra inspirada, ou seja, a Bíblia. Além disso, quem “poderia negar que a verdade pode ser encontrada apenas em que em que o selo do testemunho bíblico está definido?”. [33] O bispo de Nissa baseou-se nas Escrituras e herdou, assim como a seguinte exposição vai mostrar, a imagem do fogo, que ele usou para elucidar sua escatologia.
“Suponhamos, então, que a nossa razão, que faz parte da nossa natureza mais escolhida, tem domínio sobre essas emoções importadas… nenhuma delas estará ativa no ministério do mal; o medo só vai gerar dentro de nós obediência, e a raiva fortalecimento, e a covardia cautela; e o instinto do desejo produzirá em nós a alegria que é divina e perfeita;” [40].
Assim como o joio é estranho a terra, assim também são essas emoções externas à alma. O dono da casa semeia a boa semente (o trigo), e o “inimigo” as más (o joio). O dono da casa é uma metáfora para Deus, o semeador do julgamento virtuoso na alma, e não de paixões. De acordo com Macrina, o Bom não implanta o desejo e a raiva na alma humana. Na verdade, aqueles que guiam ao mal, em vez de virtude são acréscimos de fora, não consubstanciais com a alma, e não são de sua essência. Porque eles não são inerentes à alma quando Deus a criou à sua imagem e semelhança e porque eles são coisas diferentes adiquiridas por ela depois, “há uma batalha da razão com eles [o desejo e a raiva] e uma luta para livrar o alma deles”. [41] Os seres humanos não estão condenados a perder esta batalha, pois há aqueles “em que essa luta terminou com sucesso; Foi assim com Moisés…” [42] Esta capacidade de vencer a batalha é referida na interpretação alegórica da parábola do joio e do trigo, como a capacidade da terra de murchar o crescimento de um e tornar o outro abundantes em frutos. Neste contexto, Gregório identifica explicitamente a terra com o coração humano e o poder nativo da terra como a faculdade da razão que reside no ser humano. O objetivo, portanto, é para livrar a alma humana deste objeto estranho indesejável que ficou misturado com ela. Este livramento pode ser feito de duas maneiras diferentes: 1) Domando as paixões e direcionando-os para a virtude, ou 2) através do fogo que consome todas as imperfeições.
“Se, então, seja por premeditação aqui, ou por purgação daqui por diante, a nossa alma torna-se livre de qualquer ligação emocional com a criação bruta, não haverá nada para impedir a sua contemplação do belo; pois esta última é essencialmente capaz de atrair de certa forma todos os seres que olham para ele.”. [43]
A conexão entre o fogo que incinera o joio, como elucidado na parábola do joio e do trigo, e o fogo que purifica a alma de suas paixões torna-se mais evidente à medida que Gregório e Macrina continuam seu diálogo Sobre a Alma e a Ressurreição. Eles vão identificar essas paixões descontroladas com o mal que ficou misturado com a alma. O bom não pode permitir que uma alma contaminada com o mal estar unido com ele. Consequentemente, o fogo purifica a alma e aniquila o mal que cimentou dentro dela, análoga à que separa o trigo do joio, queimando a colheita indesejada, antes que ela possa sudir a Deus.
Lucas 16, 19-31 oferece outro trampolim bíblico para Gregório propor a sua posição sobre o papel do fogo na purgação. Em primeiro lugar, ele argumenta que a parábola do homem rico e Lázaro não pode ser entendida literalmente, já que ambos os corpos estão no túmulo, e suas almas desencarnadas. Macrina, diz, “é impossível fazer a estrutura da narrativa correspondendo com a verdade, se entendermos ela literalmente.” [44] Por exemplo, o abismo ou fosso existente entre o homem rico e Lázaro não é um abismo físico na Terra, porque “poderia ser atravessado sem dificuldades por uma inteligência desencarnada; pois a inteligência não pode, em momento algum, estar onde quer que esteja.” [45] Continuando sua dialética, ela favorece a exegese alegórica, “nós podemos fazer isso apenas por traduzir cada detalhe em um equivalente no mundo de ideias.” [46] Interpretações do abismo entre o homem rico e Lázaro, no seio de Abraão, e fogo e chama segue.
O abismo não é físico, mas sim “aquilo que separa as ideias que não podem ser confundidas de correr lado a lado”. [47] “Este é o ‘abismo’; que não é feito pela divisão da terra, mas por aquelas decisões nesta vida que resultam em uma separação de caracteres opostos”. [48] Os personagens opostos que Macrina está aludindo são os “bons” e os “maus”. O Bem e o Mal não podem coexistir na vida após a morte e, portanto, devem permanecer separados. Lázaro é uma metáfora para o “Bem”, pois ele é livremente desfrutando do paraíso e é separado do homem rico, “mal”, cujo destino era diferente. O homem rico trouxe sofrimento a si mesmo, “agindo livremente por um impulso voluntário, abandonou o destino que estava sem mistura com o mal, chamou para si uma mistura do oposto.” [49]
Além disso:
“O homem que uma vez escolheu o prazer nesta vida, e não curou a sua desconsideração pelo arrependimento, coloca a terra do bem além de seu próprio alcance; pois ele cavou contra si mesmo o abismo intransponível escancarado de uma necessidade que nada pode romper.” [50]
A terra além do alcance do homem rico é o seio de Abraão, o lugar onde o mal não existe e onde a alma é continuamente atraída para a beleza infinita. É onde a alma goza de bênçãos imensuráveis, e “um lugar em que todos os viajantes virtuosos desta vida estão, quando eles partem daqui, indo ancorar no porto sem ondas desse abismo de bençãos.” [51]
O fogo do inferno está em oposição direta ao seio de Abraão. Enquanto o pobre homem está intensivamente desfrutando de bênçãos imensuráveis, o homem rico está em agonia absoluta das chamas que queimam sua alma e infligem-lhe uma profunda sede de uma única gota do oceano da benção [52]. O fogo que purifica a alma é um prelúdio para a analogia do teste de ouro que Macrina vai empregar mais tarde, em De anima et resurrectione como uma imagem vívida, como mostrado acima, para descrever a purgação da alma do mal. O Inferno, na mente de Gregório de Nissa, é “uma determinada situação invisível e imaterial em que reside alma”. [53] Uma das principais diferenças entre o homem rico e Lázaro [54] em Lucas 16, 19-31 foi o seu apego a esta vida. O homem rico, de acordo com Macrina, “ainda não foi liberto deste sentimento carnal”, ao qual a parábola aludiu quando ele suplicou “que sua tribo podesse ser dispensada de seu sofrimento” [55] A consequência deste apego desordenado é um tormento.
“Quando a alteração é feita no impalpável invisível, nem mesmo assim será possível para os amantes da carne evitarem ser arrastados com eles em qualquer circunstância, alguma impureza carnal; e, assim, seus tormentos serão intensificadas, a sua alma tendo sido materializada por tal ambiente.” [56]
A alma traz sobre si esse estado agonizante de limpeza:
“Porque, se alguém torna-se total e completamente carnal no pensamento, tal pessoa [sic], com cada movimento e energia da alma absorvida em desejos carnais, não está separado de tais acessórios, mesmo no estado desencarnado.” [57]
A terceira referência bíblica para o papel do fogo na purificação da alma é a imagem intensa de refino de ouro. Zacarias faz uso dela: “Mas farei passar este terço pelo fogo; purificá-lo-ei como se purifica a prata, prová-lo-ei como se prova o ouro. Então ele invocará o meu nome, eu o ouvirei, e direi: Este é o meu povo; e ele responderá: O Senhor é o meu Deus.” (Zacarias 13, 9). Embora nem Gregório nem Macrina refiram-se a esta passagem bíblica de forma explícita, a conexão entre purgar a alma e a imagem de purificar o ouro é aparente. Isaías emprega imagens semelhantes: “Voltarei minha mão contra ti, e te purificarei no crisol, e eliminarei de ti todo o chumbo.” (Isaías 1, 25), e “Passei-te no cadinho como a prata, provei-te ao crisol da tribulação.” (Isaías 48, 10). Estas imagens bíblicas e outras [60] corroboram a forma de Gergório de Nissa em apresentar sua noção de purgação;
“Enquanto o mal está sendo consumido no fogo purificador, a alma que é soldada a este mal tem de estar inevitavelmente no fogo também, até que a liga de material espúrio seja consumida e aniquilada por este fogo.” [61]
Ações jurídicas de Deus e os tormentos que a alma permanece, como ilustrados por Macrina, também têm fundamento bíblico. Macrina invoca Lucas 7, 41-43, sem citá-lo para argumentar que “o juízo de Deus chega para todos” [62] e que cada pessoa deve pagar ao devedor de acordo com o tamanho da dívida. Cada um vai para o Tribunal Celestial. A sentença do tormento que cada alma tem de suportar corresponde ao mal ligado a ela. Macrina também invoca Mateus 18, 21-35 para demonstrar que a alma deve sofrer, uma vez que o mal está ligado a ela. “O homem endividado foi entregue aos verdugos, até que pagasse toda a dívida.” [63]
Gregório, utilizando sua irmã Macrina como sua bússola teológica, engenhosamente se baseia em textos bíblicos para descrever O fogo de purgação. As parábolas do Novo Testamento sobre o trigo e o joio, do homem rico e Lázaro e as imagens do Antigo Testamento que ele empregou do ponto de teste de ouro para a mesma explicação: o mal, o produto do livre arbítrio, deve ser aniquilados da alma a qual ele é cimentado antes do ser humano ser restaurado de corpo e alma ao seu estado original perfeito preparado para essa pessoa antes da fundação do mundo.
CONCLUSÃO
Em seu De anima et resurrectione, Gregório de Nissa enfrentou a realidade da morte, o maior inimigo dos seres humanos. A escatologia foi o seu foco pois é natural querer saber o que espera a alma de seus entes queridos, uma vez que não estão mais vivos. Por um lado, os Santos vão desfrutar da bem-aventurança eterna, pois suas almas vão subir livres e desimpedidas para o céu. Por outro lado, um fogo purificador aguarda as almas pecadoras pois elas estão viciadoas com o mal. O uso do fogo purificador na exposição de Gregório é biblicamente fundada. Além disso, ao contrário do fogo que consome tudo o que vem no caminho, O Fogo de purgação cura e recupera a alma do mal que se misturou com ela. O Médico Celestial administra a cura exigida e necessária para a alma malfeitora. Merecedora como ela pode ser, Deus, não infligir punição sobre esta alma pecadora. Em vez disso, ela mesma é a autora de sua dor excruciante por sua ligação contínua a esta vida física. A intensidade e a “duração” do sofrimento depende da ligação da alma ao mal. Como é que a verdadeira cura ocorre? O leitor de De anima e resurrectione fica se perguntando.
NOTAS
[1] Edward Fudge, The Fire That Consumes: A Biblical and Historical Study of the Doctrine of Final Punishment, (Eugene, OR: Cascade Books, 2011).
[2] Catecismo da Igreja Católica Parágrafos 1033-1037, 292-293.
[3] Catecismo da Igreja católica Parágrafos 1030-1032, 291.
[4] A. Mouhanna lista Orígenes, Gregório, o Grande, Gregório de Nazianzo, São Jerônimo, Santo Efrém, Gregório de Nissa como teólogos que adotaram o ensino de salvação universal. Veja A. Mouhanna, “La Conception du Salut Universel Selon Saint Gregoire de Nysse”, em Weg em Die Zukunft: Festschrift Für Prof. DDr. Anton Antweiler Zu seinem 75. Geburtstag, ed. Adel-Theodor Khoury e Margot Wiegels, estudos em história das religiões, suplementos para Numen v 32. (Leiden: Brill, 1975), 135-136.
[5] Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” em Nicene and Post-Nicene Fathers – Gregório de Nissa: Dogmatic Treatises, Etc., ed. Philip Schaff and Henry Wace, vol. v, Second Series (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1995), 430-648.
[6] Sobre Basílio o Grande, ver Philip Rousseau, Basil of Caesarea (Berkley and Los Angeles, CA: University of California Press, 1998).
[7] Gregório escreveu uma carta dirigida ao monge Olympius que tinha estado com ele no Concílio de Antioquia (341 d.C). Nesta carta, ele escreve sobre a vida de sua irmã Macrina. Para ler sobre essa mulher influente, veja The Life of St. Macrina, trans. WK Lowther Clarke, clássicos da Igreja primitiva (Londres: Sociedade para promover o conhecimento cristão, 1916).
[8] Ver J. Warren Smith, “Macrina, Tamer of Horses and Healer of Souls: Grief and the Therapy of Hope in Gregório de Nissa’s De anima et resurrectione,” The Journal of Theological Studies 52, no. 1 (2001): 37 -60.
[9] Para um breve levantamento do uso da palavra grega ἀποκατάστασις ver Morwenna Ludlow, Universal Salvation: Escatologia no Pensamento de Gregório de Nissa e Karl Rahner, monografias teológicas Oxford (Oxford [Inglaterra]; New York: Oxford University Press, 2000), 38-44.
10 Para o conceito de restauração de Gregório de Nissa a um estado perfeito ver Ludlow, Universal Salvation, 45-76.
11 Será que Gregório de Nissa compromete-se totalmente à salvação universal? A. Mouhanna citando Jean Daniélou escreve: “Nonobstant les nombreux témoignages en faveur d’un salut universel, Daniélou pense néanmoins trouver quelques hesitações chez Grégoire. ‘Sa pensée l’à-dessus, dit-il, est flottante. D’une parte il affirme éternel un enfer, de l’autre il lui semble difficile que le mal dure toujours “. Quelques lignes mais loin Daniélou affirme that Grégoire» colocam la possibilité d’une distinção between une éternité heureuse et une éternité malheureuse, et d’une restauração de l’humanité à sa condição première that n’entraîne pas la béatitude de tous les hommes ‘. …” Ver A. Mouhanna, “La Conception du Salut Universel Selon Saint Gregoire de Nysse”, em Weg em Die Zukunft: Festschrift Für Prof. DDr. Anton Antweiler Zu seinem 75. Geburtstag, ed. Adel Théodore Khoury e Margot Wiegels, estudos em história das religiões, suplementos para Numen v 32. (Leiden: Brill, 1975), 141. Mouhanna não concorda com a avaliação de Daniélou e refuta os argumentos ponto por ponto. Jean Daniélou, “L’apocatastase Chez Saint Gregoire de Nysse,” Recherches de Ciência Religieuse 30, não. 3 (Juillet 1940).
12 Sobre a Natureza das Paixões nos ensinamento de Gregório ver J. Warren Smith, Passion and Paradise: Human and Divine Emotion in the Thought of Gregório de Nissa (New York: Crossroad Pub. Co, 2004), 75-103.
13 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 448.
14 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 448.
15 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 448.
16 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 448-449.
17 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 449.
18 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 451.
19 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 451.
20 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 451.
21 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 451.
22 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 451.
23 “O forte liame existente entre a alma e o mal leva à seguinte consequência: a incisão da verruga causa uma sensação dolorosa na pele, porque o que se inseriu na natureza contra a própria natureza adere à substância por uma espécie de simpatia, e se produz uma mistura inesperada do elemento estranho com o nosso próprio ser, de modo que a separação do que é contra a natureza produz uma aguda sensação de dor; pois assim também, quando a alma se extenua e se consome entre as repreensões que merece seu pecado, como se expressa uma passagem da profecia, por causa da união profunda que a une ao mal, necessariamente se acompanham de sofrimentos indizíveis e inexprimíveis, cuja descrição é tão impossível como a da natureza dos bens que esperamos..” (Gregório de Nissa, A Grade Catequese, VIII, 12)
24 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 451.
25 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 465.
26 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 465.
27 1 Coríntios 15, 28.
28 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 459.
29 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 465.
30 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 451.
31 Sobre a Influência da Filosofia Grega sobre Gregório ver Michel René Barnes, “Eunomius of Cyzicus and Gregório de Nissa: Two Traditions of Transcendent Causality,” Vigiliae Christianae 52, no. 1 (1998): 59-87; Ilaria L. E. Ramelli, “Christian Soteriology and Christian Platonism: Origen, Gregório de Nissa, and the Biblical and Philosophical Basis of the Doctrine of Apokatastasis,” Vigiliae Christianae 61, no. 3 (2007): 313-356.
32 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 439.
33 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 442.
34 Sobre o fundamento bíblico deἀποκατάστασις em Gregório de Nissa ver Ilaria L. E. Ramelli, “Christian Soteriology and Christian Platonism,” 314-338.
35 Para o conceito de restauração a um estado perfeito de Gregório de Nissa concept ver Ludlow, Universal Salvation, 45-76.
36 Mateus 13, 24-30; Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 442-443.
37 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 442.
38 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 443.
39 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 443.
40 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 442.
41 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 440.
42 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 440.
43 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 450.
44 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 447.
45 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 447.
46 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 447.
47 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 447.
48 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 447.
49 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 447.
50 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 447.
51 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 447.
52 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 447.
53 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 448.
54 Ver Abaixo.
55 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 448.
56 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 448.
57 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 448.
58 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 448.
59 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 448.
60 Malaquias 3, 2; Jeremias 6, 29.
61 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 451.
62 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 452.
63 Gregório de Nissa, “Sobre a Alma e a Ressurreição,” 452.
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PARA CITAR
FEGHALI, Fr. Paul. O Fogo de Purgação na obra ‘De anima et resurrectione’ de São Gregório de Nissa. Disponível em: <http://apologistascatolicos.com.br/index.php/patristica/estudos-patristicos/745-o-fogo-de-purgacao-na-obra-de-anima-et-resurrectione-de-sao-gregorio-de-nissa>. Desde:01/12/2014. Tradução: Rafael Rodrigues.