O Cânon Do Antigo Testamento No Concílio de Trento, A partir Dos Registros Originais

INTRODUÇÃO

Nós escolhemos como assunto o Cânon do Testamento no Concílio de Trento, porque muito pouco tem sido escrito sobre a questão do número de Livros Sagrados desde a publicação, por Gorresgesellschaft, dos vários documentos relacionados ao concílio; e pode interessar ao estudioso ler algo sobre os processos que levaram à fixação do Cânon das Sagradas Escrituras em um decreto dogmático no Concílio de Trento, especialmente na luz do que somos agora capazes de aprender sobre isso a partir desses documentos.[1]

Estas fontes incluem as Atas do Concílio, bem como diários, cartas e “tratados”. De importância primária para o nosso objetivo é o chamado Diário de Ercole Severoli, promotor do Concílio.[2] Um dos deveres do promotor era garantir que um relatório oficial das reuniões fosse feito; mas a partir de uma carta escrita por Severoli, aprendemos que ele mesmo escreveu um breve comentário sobre elas, como ele foi encarregado a fazer pelo Cardeal Hepote Alexander Farnese. Este comentário é composto por notas pessoais em forma de um diário destinado a informar Roma. Parece que eles nem sempre contém os registros de uma reunião em ordem cronológica exata. Eles são, no entanto, considerados totalmente confiáveis, pois Roma, também foi informada de outras maneiras.[3]

Temos também as várias anotações feitas por Ângelo Massarelli[4], que pela primeira vez atuou como secretário particular do segundo Cardeal Legado, Marcello Cervini, e então em 1 de Abril, 1546 foi nomeado secretário oficial ao concílio.[5] Sebastian Merkle, que também editou comentários de Severoli, publicou sete Diários escritos por Massarelli. Dois deles, II e III, lidam com a matéria. O segundo de 6 de fevereiro de 1545 à 11 de Março de 1547, dá para cada reunião um curto resumo do que foi tratado.[6] De acordo com Merkle, estes resumos são tomados a partir do que foi escrito mais longamente no primeiro Diário (22 de fevereiro de 1545 de fevereiro I, 1547) e no terceiro Diário (18 de dezembro de 1545 a 11 de Março, 1547)[7]. Este terceiro Diário[8] contém notas geralmente breves, mas às vezes extensas do processo nas diversas reuniões e, a partir de 15 de fevereiro de 1545, outras informações também; Esta última informação constitui a totalidade do Terceiro Diário de abril de lº de 1546 em diante, a partir desse momento Massarelli nos remete às Atas para o objeto em questão nas várias reuniões.[9]

Estas Atas, editadas por Stephen Ehses, também foram feitas por Massarelli.[10] Como agora temos, datam apenas do final de todo o Concílio em 1554. Elas são uma compilação das próprias notas de Massarelli retiradas de seus vários diários e anotações de outros; nossa própria questão diz respeito precisamente àquelas compiladas por Severoli, que Massarelli, muitas vezes apenas transcreve. Os diários e Atas de Massarelli são em geral totalmente confiáveis, como Ehses prova abundantemente.[11] Até o dia 1º de abril, ele esteve sempre presente nas Congregações particulares, presididas por Cervini[12] e, embora até essa data ele não estivesse presente nas Congregações Gerais, ele poderia facilmente ser bem informado. Certas declarações suas, porém não são exatas, como veremos no que diz respeito ao nosso assunto, mas que muitas vezes podem ser corrigidas quando comparadas com o que é dito sobre o assunto por Severoli e com as Cartas.

Estas cartas formam outra fonte de informação, sendo uma extensa correspondência, principalmente entre Trento e Roma, editado por Godofredo Buschbell.[13] Algumas delas dirigidas pelos legados ao Cardeal Nepote Farnese são importantes para nosso tema, pois, escritas imediatamente após as reuniões, elas informam Roma sobre os assuntos discutidos e as dificuldades que surgiram.

Finalmente temos os tratados, recolhidos e editados por Vincent Schweitzer, que são tratados sobre várias questões, principalmente teológicas, relacionadas com o objeto a ser decidido no Concílio.[14] Três destes folhetos dizem respeito ao cânon do Antigo Testamento.[15] Eles são a Apologia pro Libris canonicis de Giovanni Calvi, Superior dos franciscanos, e um muito mais curto o De Libris canonicis de Angelo Pasquali, O.P., Bispo de Monttola, sendo que ambos defendem fortemente a canonicidade igual de todos os Livros sagrados enumerados no Decreto final e, finalmente o Libris Sacrae Scripturae de Girolamo Seripando, Superior dos Agostinianos, e mais tarde, durante o terceiro período do Concílio, legado do cardeal, que, como veremos adiante, distinguia entre os livros canônicos dois grupos, “autênticos” e “eclesiásticos”. Os três autores foram todos membros do Concílio e muito provavelmente compuseram seus tratados enquanto a questão da Sagrada Escritura estava sendo discutida.

O Concílio, durante o seu primeiro período, que nos interessa aqui, foi presidido por três cardeais, legados do Papa Paulo III (1534-1549). Estes eram Giovanni Maria del Monte, o cardeal bispo de Palestrina, e depois sucessor de Paulo III como Júlio III (1550-1555); Marcello Cervini, sacerdote cardeal de Santa Croce, que sucedeu Júlio III como Papa Marcelo II; e o inglês Reginald Pole, o cardeal diácono de Santa Maria em Cosmedina. A lista oficial dos presentes na quarta sessão, na qual o Decreto sobre as Sagradas Escrituras e Tradições Apostólicas foi promulgado, contém dois cardeais, Cristoforo Madruzzo, Bispo de Trento, e Pedro Pacheco, Bispo de Jaen, na Espanha, oito arcebispos, quarenta e dois bispos e um procurador de um bispo, três abades que, juntos, tiveram apenas um voto, e quatro Gerais das principais ordens religiosas[16]. Enquanto o assunto a ser promulgado no Decreto estava sendo discutido, o número dos Padres presentes nas diversas reuniões não foi sempre o mesmo, pois, por vezes, alguns estavam ausentes, outros só vieram mais tarde, e assim por diante. Fora do Concílio, um bom número de proeminentes teólogos estava em Trento, como conselheiros dos padres.

Enquanto as questões que nos interessam começaram a ser examinadas, três sessões com suas reuniões preparatórias já tinham acontecido: a primeira para a abertura oficial do concílio, a segunda para indicar seu objeto e o modo de procedimento, a terceira para estabelecer e sancionar o Symbolum Fidei.

O período que levou à promulgação, na Quarta Sessão Solene de abril de 1546, do decreto dogmático sobre os Livros Sagrados e Tradições Apostólicas e do decreto disciplinar sobre a autenticidade da Vulgata, a interpretação das Escrituras e sua publicação, começou no dia 8 de fevereiro. Havia sido acordado em 26[17] de janeiro que não só deveriam se reunir todos os padres, nas chamadas Congregações Gerais, a serem realizadas até aquele momento, mas também reuniões dos Padres divididos em três grupos, cada uma presidida por um dos Cardeais legados. Estas eram as Congregações ou Classes particulares cujo objetivo era preparar melhor o assunto a ser tratado nas Congregações Gerais. Destas Congregações particulares, apenas o relato detalhado da Classis, presidida pelo Cardeal Cervini feito por seu secretário particular Massarelli, que já mencionamos, sobreviveu.[18]

Após esta introdução necessária, podemos agora considerar os processos relativos aos Livros Sagrados nas reuniões seguintes, de acordo com os vários documentos de Severoli, Diários de Massarelli, Atas e Cartas, especialmente nos pontos que diferem.

OS PROCEDIMENTOS DO CONCÍLIO

7 de fevereiro – Os legados do cardeal escrevem ao cardeal Farnese, que pretendiam propor para o concílio no próximo dia, na primeira Congregação Geral, antes da aprovação do Symbolum Fidei na terceira sessão, que, então, antes de tudo deve ser determinado, quais são os livros sagrados do Antigo e Novo Testamentos; e isso pelas razões seguintes:

A) A Escritura é a base necessária para todas as questões dogmáticas;

B) A questão das Sagradas Escrituras pode ser controvertida, pois dúvidas foram lançadas sobre muitos livros autênticos, não só pelos hereges, mas também por alguns dentre nosso próprio povo;

C) Esta questão das Sagradas Escrituras levará necessariamente à uma da Tradição da Igreja, pois a revelação de Cristo não foi completamente escrita nos livros do Novo Testamento.[19]

8 de fevereiro – A Primeira Congregação Geral. Massarelli em seus diários e nas Atas observa apenas brevemente que nesta primeira Congregação Geral foi decidido resolver a questão sobre os livros “canônicos”, “autênticos” em primeiramente, porque a partir destes, os dogmas poderiam ser defendidos e os hereges refutados.[20]

Severoli tem um registro muito mais completo:[21] O Cardeal del Monte propõe que primeiro de tudo isso deveria ser declarado:

“… Quais Escrituras são canônicas, quais não, que todos possam saber quais braços queremos usar contra nossos adversários, e que o nosso povo, entre o qual alguns são fracos: e tão vacilantes que eles nem sequer acreditam plenamente os Evangelhos em todas as suas partes [uma referência para as chamadas passagens deuterocanônicas], possam ser ensinados.”

Cardeal Cervini, que parece ser a personalidade de liderança entre os legados, acrescenta que já era um costume dos Concílios anteriores lidar com as Escrituras depois de ter estabelecido o Symbolum Fidei.

O assunto em questão foi assim introduzido, o cardeal Pacheco observou que o que já havia sido aprovado por tantos concílios e Padres da Igreja não poderia, em caso algum, ser assunto de controvérsia, mas que os seus testemunhos deveriam ser apenas recolhidos e sem qualquer hesitação confirmados. Vários aprovaram este ponto de vista. Alguns, no entanto, e principalmente Agostinho Bonucci, Chefe Geral dos Servitas, achou a questão supérflua uma vez que, como ele dizia, não havia conflito entre católicos e luteranos sobre as Sagradas Escrituras; pois embora muitos dos últimos sustentassem que a Epístola aos Romanos não era de Paulo e Altera Jacobi não era dele, mas ainda assim aceitam-na como sido ditada pelo Espírito Santo.[22]

Severoli conclui: “Contraria tamen placuit sententia”. Depois essas palavras seguiu a declaração feita por Bonucci, que parece significar que a maioria queria que a questão das Escrituras deveria ser considerada.

11 de fevereiro – As Primeiras Congregações Particulares. Severoli omite-as, enquanto o mesmo assunto ele vai submeter a próxima Congregação Geral[23]

Massarelli em seu segundo diário simplesmente diz que a questão foi colocada se os Livros Sagrados deveriam ser recebidos “simpliciter” ou com alguma discussão das razões pelas quais alguns deles eram contestados ou defendidos e que haviam várias opiniões.[24] Em seu Terceiro Diário, Massarelli refere-se a suas notas sobre o processo na Classis do Cardeal Cervini, na qual ele ajudou.[25] Estas notas que encontramos nas Atas.[26] Mas elas estão lá precedidas por uma programação oficial que deveria ser lida em cada Classis e contém a seguinte passagem sobre o nosso tema:

“… que na próxima sessão sejam recebidos os livros da Sagrada Escritura, e que seja determinado de que forma e maneira eles devem ser recebidos e se deve primeiro existir algum inquérito ou exame por teólogos a serem selecionados pelos Cardeais legados, a fim de que uma resposta possa ser dada aos argumentos dos adversários.”

Desde o início, portanto, os cardeais legados, pretendiam uma possível investigação sobre os argumentos apresentados contra alguns dos escritos sagrados, mas isto era para ser feito fora do Concílio uma vez que os teólogos não pertenciam a ele e estavam ali apenas para auxiliar os Padres com os seus conselhos sobre as diversas questões teológicas. Já no dia 9 de fevereiro, como Seripando observa em seu diário privado (mais nada neste diário diz respeito ao nosso assunto), os cardeais legados convocaram os generais das ordens religiosas sobre esta questão:

“Se os livros da Sagrada Escritura devem ser enumerados como nos decretos dos outros Concílios; se uma nova discussão deve ocupar-se sobre eles; e se tal discussão deve ser oral ou por escrito.”[27]

Esses generais foram convidados porque entre os membros de suas ordens estavam os teólogos mais destacados.

Nesta Classis depois de ter enfatizado:

“…A necessidade de primeiro aceitar os livros sagrados do Antigo e Novo Testamentos, a partir do qual, desde os primeiros princípios, cada ato e conclusão do Sínodo deve tomar a sua origem, a fim de defender a verdade e refutar os erros dos adversários.”

O Cardeal Cervini expõe brevemente para os Padres o que ele sabe e pensa sobre as dificuldades levantadas contra certos livros sagrados. Ele leu muitas vezes que os antigos, bem como os hereges modernos e também algumas das nossas próprias pessoas duvidaram se alguns dos livros sagrados deveriam ser recebidos como “pro sacris et canonicis”, mencionando a título de exemplo: Macabeus, Baruc, 2 Esdras , Hebreus, Tiago, e o Apocalipse. Embora ignorantes a respeito de quem primeiro espalhou essas dúvidas, pois Eusébio e, antes dele, Irineu, Justino e Orígenes, e mais tarde Jeronimo, Agostinho e Caetano só dizem que foi posto em causa por alguns, se certos livros eram canônicos, mas Cervini estavam pessoalmente muito convencido de que eram originárias dos hereges que consideravam esses livros contrários à sua doutrina, como Jerônimo, e mais claramente Eusébio, que sustenta que esses hereges eram arianos, afirma a respeito de Hebreus. No entanto, essas dúvidas sempre foram vigorosamente refutadas por muitos, incluindo Caetano. E justamente, pois nisso seguirem o exemplo de tantos veneráveis concílios e santos Padres. Cervini, em seguida, refere-se ao cânon 85 dos Cânones Apostólicos, admitindo que nele alguns dos livros faltavam. Este cânon, diz ele, foi confirmada pelo Sexto Sínodo Ecumênico de Constantinopla embora este concílio rejeitou as Constituições de Clemente anexados a estes cânones. Seus livros também foram aceitos pelo Concílio de Laodicéia e do Terceiro Concílio de Cartago, que acrescentou os livros de Judite e Tobias e Apocalipse, e não como livros rejeitados pelos apóstolos e mais tarde inventados, mas tal como foi aprovado por unanimidade pela Igreja dos Apóstolos até àquela data. A enumeração semelhante dos livros foi dada pelo grande Atanásio, a quem Gregório, o Teólogo segue, e foi repetido na Quarto Concílio de Toulouse; novamente por Inocêncio I, que na época ocupava a Sé Apostólica, em sua carta aos Exsupério; por Gelásio no Concílio Romano de setenta bispos; e, finalmente, no Concílio de Florença.

Certamente este levantamento histórico da questão é aberta a disputa crítica, como mostrei em um artigo recente.[28] Mas, tomado como um todo, a sua declaração é certa a esta medida, que existem testemunhos inegáveis que desde o início todos os Livros sagrados foram aceitos na Igreja, embora muito pouco tem após surgiram dificuldades contra alguns deles. Além disso, isso não prova que Cervini aceitava todos eles “pro sacris et canonicis”.

Após sua exposição Cervini pediu aos padres para exporem a sua opinião sobre se os livros que deveriam ser aceitos “pura et simpliciter” ou melhor, com uma discussão sobre os argumentos a favor e contra, e não como se a própria questão estivesse em dúvida, mas, a fim de que o Sínodo fosse capaz de dar razões de si próprio para qualquer crente.

Os Padres estavam divididos. Os que eram contra uma discussão argumentavam assim: em primeiro lugar, a questão já tinha sido suficientemente discutida recentemente fato de por Joannes Cochlaeus e outros; e em segundo lugar, não se deve discutir o que já foi decidido por outros Concílios, como os papas Gelásio e Leão I tinham insistido.[29] Outros, no entanto, embora concordando que os livros devem ser aceitos “simpliciter”, sustentaram que as objecções formuladas contra certos livros deveriam ser discutidas, não como se isso fosse necessário para a sua aceitação, mas por estas razões: em primeiro lugar, para instruir o simples e menos letrado, em segundo lugar, que o Sínodo pudesse ser capaz de dar conta de seus atos a quem pedir; e em terceiro lugar, que o que já havia sido condenado poderia ser condenado novamente, pois uma discussão a fim de refutar os erros e para convencer as pessoas é certa e lícita, conforme diz St. Tomás, e isso tem sido muitas vezes feito na prática, encomendado mesmo por l Pedro 3, 15 e Tito 1, 9.

Os Atos aqui concluem que a maioria queria aceitar os Livros sagrados “pura et simpliciter”, como tinha sido feito em outros Concílios, e em particular em Florença. Além disso, que os argumentos alegados deveriam ser bem definidos e examinados.

Quanto à forma que essa discussão deveria ocorrer “scripto sc. an verbo tantum”, Pietro Bertano, OP, Bispo de Fano, era a favor de uma mera discussão oral, e isso, aparentemente, fora do próprio concílio, a ser realizada pelos teólogos mencionados no cronograma, porque Bertano previu que um caso composto e publicado pelo sagrado Sínodo seria mais do que provável de provocar uma resposta por parte dos luteranos. Responder novamente a isso seria diminuir a autoridade do Sínodo e rebaixar a sua dignidade, de modo que a resposta Luterana continuaria, assim, não comprometendo as mentes das pessoas e poderia levar a dúvidas como se o Sínodo fosse incapaz de refutar as objeções de seus adversários. Sobre este ponto, no entanto, os Atos acrescentam que nada foi resolvido.

A carta escrita pelos Cardeais legados a Farnese na mesma noite afirma que em todas as três Congregações particulares, naquele dia os padres concordaram com a aceitação dos livros sagrados “simpliciter”, como foi feito por muitos dos antigos Padres, pelo terceiro Concílio Provincial de Cartago, pelo do Papa Gelásio, por Inocêncio I, e, por último pelo Concílio de Florença. No entanto, a fim de explicar, se necessário, para os feitos deste Concílio, eles chegaram à conclusão de que deveria ser a tarefa dos teólogos das várias ordens juntarem em uma comissão separada as soluções para as objecções levantadas.[30] Embora os Atos não referem-se isto ao Classis de Cervini, é bem possível que, após a exposição de Bertano, o ponto foi também lá tratado de acordo com o cronograma. No entanto, a questão ainda estava para ser decidida na próxima Congregação Geral.

Mas, antes de tratar disto, temos de falar de outro ponto importante que surgiu na Congregação particular do cardeal Cervini. Dois dos Padres, o mesmo Pietro Bertano e Girolamo Seripando, achavam melhor que deveria ser feita uma distinção entre os livros. Pois:

“Há livros que deveriam ser aceitos como autênticos e canônicos, tanto aqueles dos quais a nossa fé depende, quanto há outros que são meramente canônicos e aptos a instruir e úteis para serem lidos nas igrejas, como, entre outros, o Bem-aventurado Jerônimo distingue-os em seu “prologus geleatus” aos livros dos Reis.”[31]

Esta é a mesma distinção é dada por Seripando para os livros do Antigo Testamento em seu tratado, De Libris Sacrae Scripture, que já mencionamos.[32] Lá, ele chama os livros de Tb, Jdt, Sb, Eclo, Mc, Bar e os dois últimos de Esdras, de canônicos e eclesiásticos, para serem lidos “ad aedificationem plebis” [para a edificação do povo], mas eles não são autênticos, e não “sufficientes per se ad confirmanda dogmata ecclesiastica”. Essa diferença se funda em textos de Jerônimo e Agostinho e distingue entre um “canone fidei”, e um “canon morum”, entre “Argumenta probantia” e “Argumenta probabiliora”, sendo este último tomados desses livros “eclesiásticos”.[33]

Cardeal Cervini pediu aos padres darem as suas opiniões sobre este ponto “et Nemini ea distinctio probata est”, dizem os Atos. Em nenhum outro documento deste dia este ponto é mencionado.

12 de fevereiro – Segunda Congregação Geral. Severoli dá uma extensa fala, a maior parte da qual é tomada sobre Massarelli nos Atos.[34]

Em suas palavras de abertura o Cardeal del Monte estabelece, a partir dos resultados das três Congregações particulares, que quase todos os Padres pareciam concordar em aprovar os livros sagrados como tinham sido aprovados por vários Concílios anteriores e, por último pelo Concílio de Florença. E, após as discussões deste dia, ele conclui que todos os Padres pareciam consentir, exceto um “et Magni quidem nominis”. Este deve ter sido o Cardeal Madruzzo, Bispo de Trento, que parece ter feito a sua aprovação dependente de um exame anterior das dificuldades contra alguns livros, como pode ser deduzido a partir do que é relatado ele ter dito: ele está disposto a aprovar todas as Escrituras que o Concílio de Florença enumera: ele é da opinião, no entanto, que estes livros não devem ser aprovados antes dos argumentos dos adversários terem sido ouvidos e resolvidos. No final de seu relato deste dia Severoli observa que o bispo de Trento, “e senttentia recedens”, consentiu em aprovar todos os livros como os padres haviam feito. Esta nota sobre Madruzzo, encontramos apenas em Severoli.

O Cardeal Cervini, relatando discussão do dia anterior em sua Classis, trouxe outros os dois pontos que ainda deveriam ser resolvidos:

Em primeiro lugar, se uma distinção deveria ser feita entre os Livros Sagrados dos quais as fundações de nosso ensino são desenhadas e aquelas que, embora verdadeiramente canônicos, não são assim, no mesmo sentido que os antigos (Atas: ”Não é da mesma autoridade”), mas são recebidos pela Igreja, para que a partir deles o povo possa ser instruído, como os livros de Provérbios[35], Sabedoria e assim por diante. Esta distinção parece ser pertinente (“Idque videretur e re esse”; Atos: “idque videretur non ab re”, ou seja, não parece fora do ponto), porque esta questão ainda é muito disputada e ainda não determinada pela Igreja, embora Agostinho e Jerônimo e outros escritores antigos, muitas vezes falaram disso.

Depois de ter mencionado, aliás, que o Cardeal Pacheco era contra esta distinção, Severoli (e as Atas), apenas diz que:

“Embora muitos pensaram ser útil e até mesmo não menos necessário [Atas: ‘ainda menos necessário’], no entanto, o ponto de vista da maioria prevaleceu, que esta questão fosse deixada intacta para a posteridade [Atas: “fosse omitida e deixada”], uma vez que foi deixada para nós pelos nossos pais.”

O geral dos Servitas, Bonuoci, insistiu, por sua vez:

“… Que esta questão deve certamente ser deixada intacta [As atas omitem esta parte da sua declaração] como, em pontos em que Jerônimo e Agostinho discordam, a ‘Igreja não tem costume de julgar’ [Atas: ‘o Sínodo não deve julgar, enquanto a Igreja não está acostumada a fazê-lo’].”

Massarelli, que não relata nada sobre esta questão em seus diários desta data, parece ter alterado ligeiramente o texto de Severoli, reduzindo um pouco a importância da distinção proposta entre os Livros Sagrados.

A questão ainda não foi findada, pois na mesma noite, os Cardeais Legados relataram a Roma de que o ponto sobre os graus dos livros do Antigo Testamento, que tinha surgido durante o debate, tinham ainda de ser examinado, como muitos dos antigos santos doutores haviam dito que alguns eram canônicos e adequados para resolver dogmas e que os outros não têm tanta autoridade, mas eram apenas “agiographi” (escritos sagrados).[36]

O outro ponto que o cardeal Cervini apresentou como tendo sido examinado em sua Classis no dia anterior foi:

“Se a aprovação dos livros deve ser feita de forma simpleso [‘Sicco Pede’] ou melhor, devem ser adicionados os motivos de aceitação e os argumentos resolvidos em que os adversários dependem principalmente para rejeitar muitos [Atas: ‘alguns’] dos escritos sagrados, como Macabeus, que eles rejeitam por completo, Hebreus, uma epístola canônica de São Pedro e outra de Tiago, também Apocalipse e alguns outros.”

Cardeal Madruzzo favoreceu a última alternativa, Pacheco a primeira, o Bispo Bertano insistiu no que ele tinha dito no dia anterior na Classis de Cervini. No entanto, ele agora acrescentou que, se qualquer discussão tivesse que ser admitida, isso deveria ser feito à maneira dos Apóstolos que, no primeiro Conselho em Jerusalém, quando alguns tiveram dificuldades sobre determinados preceitos legais da lei antiga, consentiram em uma discussão sobre a matéria, não como se eles próprios tivessem dúvidas, mas para que os fracos na fé fossem confirmados e, em seguida, pronunciar a sentença.[37]

De acordo com o Terceiro Diário[38] de Massarelli – esta parte também lemos nas atas, mas falta de Severoli – o debate foi mais uma vez sobre a questão de saber se uma discussão era oportuna, e levou mais ou menos a mesma forma que tinha tomado o dia anterior na Classis de Cervini. Aqui cabei ressaltar que os exemplos de pessoas que já tinham resolvido as dificuldades contra certos livros, em vez de Cochlaeus são nomeados Johan Eck, Robert Pigge e “Roffensis”, que é o bispo de Rochester, e John Fisher.[39] Aqueles a favor de uma discussão insistiram sobre a necessidade de pôr fim a essas dúvidas que continuaram após,o Concílio de Florença devido precisamente ao fato de que elas não tinham sido refutadas até então.

Ambos Severoli e as Atas dizer-nos que o Cardeal del Monte permaneceu pessoalmente muito contra a discussão por causa da interdição do Papa Gelásio, para disputar o que já havia sido decidido.[40] O Cardeal Cervini, por outro lado, mais uma vez declarou-se fortemente a favor: “… não tanto por conta dos hereges, mas para nosso próprio favor, ou seja, que nós e todos os bispos, quando questionados sobre isso, possamos ser capazes de dar conta a quem o deseja.” Cardinal Pole o apoiou.

Cardeal del Monte, em seguida, perguntou a Cervini se ele queria que este exame inserido nos Atos do Concílio e, caso afirmativo, se antes ou depois do decreto. Cervini respondeu que era para o Concilio decidi-lo.

Uma vez que, como os cardeais legados, os padres também estavam divididos, o Cardeal del Monte remeteu a decisão sobre o ponto da discussão para a próxima Congregação Geral.

Então os cardeais legados escreveram na carta a Roma, já mencionada em conexão com a questão da distinção entre os livros, que, enquanto os padres estavam todos preparados para aceitarem e venerarem os livros que foram indicados no Concílio de Florença, no entanto, ainda estavam por decidir se, a fim de satisfazer muitos fracos na fé que também estão na Igreja, seria bom resolver os argumentos publicados contra a autoridade de certos livros, tanto do Antigo como do Novo Testamento, ou deixá-los sem menção.[41]

15 de fevereiro – Terceira Congregação Geral. Severoli novamente dá o relato mais extenso.[42]

Cardeal del Monte, abrindo a reunião, reduz o Status quaestionis a três pontos:

1) A Aprovação dos livros sagrados como nos primeiros concílios e, em particular, o de Florença; e, neste ponto, ele afirma que todos concordaram.

2) Se uma distinção deveria ser feita entre um livro e outro de tal modo que uma autoridade maior fosse atribuída mais a uns do que a outros.

3) Se os argumentos dos adversários (contra certos livros) deveriam ser examinados e resolvidos.

Sobre estes dois últimos pontos os Padres tinham agora que decidir. Cardeal Madruzzo foi facilmente induzido a aprovar a aceitação dos livros, e mesmo sem distinção, como eles foram transmitidas a nós por antigos Padres. No entanto, voltando ao que ele tinha insistido na Congregação anterior, ele achou que isso não deveria feito antes dos argumentos dos adversários fossem resolvidos; ou, aqueles que já não têm simpatia por nós também vão pensar muito rasamente do Concílio e da nossa autoridade. Há outros também que, se ouvirem que somos movidos apenas pelo que nossos antepassados decidiram, certamente irão colocar menos fé em nós. É precisamente o exemplo dos pais que nos devem levar a discussão, pois certamente eles disputaram frequentemente sobre a palavra “homoousion” mesmo após o Concílio de Nicéia, e muitas vezes convenceram os seus adversários por seus argumentos.

O cardeal Pacheco permaneceu fortemente contra: “os nossos adversários poderiam se vangloriar de que os seus argumentos nos fizeram duvidar da nossa verdade e das Tradições dos nossos pais.” Para eliminar essas dúvidas para o futuro, ele propôs que todos os livros fossem aprovados “sub poena anathematis”; e, neste contexto, ele menciona Caetano como “uma das nossas próprias pessoas que não tinha vergonha de disputar a autoridade de muitos dos nossos livros e rejeitá-los como apócrifos.”[43]

Severoli então, observa que, após os Padres deram suas opiniões era difícil saber se a maioria seguia Madruzzo ou Pacheco e acrescenta que quase todo mundo concordou que os livros fossem aprovados e, sem distinção, embora não poucos concordaram com o Anátema que seria adicionado no decreto de aprovação.

Cardeal del Monte, resumindo, conclui que entre os Padres, nenhuma dúvida permaneceu sobre 1) aceitar os livros e 2) sem distinção Mas, desde que os padres discordaram quanto ao terceiro ponto, a questão da discussão, ele propõe esquecer. Ele certamente não quer que tal discussão pro e contra de certas Livros da Bíblia fossem registrada nos Atos. Os Cardeais legados pediram a vários teólogos para recolherem as dificuldades e resolvê-las e, em seguida, fazerem o que eles próprios pensassem melhor. Como Pacheco ainda observava que a maioria era contra todos os exames, Madruzzo de uma só vez contestou isto, acrescentando que não era bom nem digno de passar sobre uma importante questão tão “sicco Pede”, dando os adversários a chance de chamar o concílio de papistico, como eles certamente, fariam se soubessem que a sentença foi aprovada assim.

Depois de muita disputa, também sobre a questão do Anátema, os padres foram convidados a votar sobre estes pontos:

A) Todos os livros devem ser aprovados são os mesmos aprovados em Florença? Todos: “Placet” [Sim]

B) Um anátema deve ser adicionado? Del Monte (junto com os outros 2 legados, um voto) + Pacheco +22 outros = 24 pro. Madruzzo + 14 outros = Contra.

Uma vez mais os padres retornaram a questão de examinar as objeções trazidas contra certos livros Sagrados, e no fim pareceu melhor para a maioria que isso deveria ser feito privadamente, ajudados, se necessário, pelos teólogos. Então, se alguém ainda tinha dificuldades, poderia ir até os legados. Na margem é adicionado que os legados encarregaram os teólogos de examinar, mas suas autoridades não, “est auctoritate Synodi”.

Até aqui temos seguido o relato de Severoli desta reunião. Massarelli, em segundo Diário, simplesmente diz que, finalmente, a maioria concluiu que os Livros Sagrados, deveriam ser aceitos e enumerados “simpliciter et pure” e que a discussão sobre as objeções em relação a certos livros seriam completamente omitidas.[44] Em seu Terceiro Diário[45], ele completa Severoli, nos dizendo que ao debater se a discussão era oportuna, todos os Padres concordaram que o que já foi determinado por concílios anteriores não poderia voltar a ser posto em causa, vários pediram que uma nova discussão seria considerada lícita e louvável, se se comprometesse a refutar erros, enquanto outros pensavam que isto era “sapere infidelitatem”. Tendo mencionado que, durante a disputa afiada alguns disseram coisas que não eram muito corretas, Massarelli observa: “Depois de recolher os votos pareceu que 16 votaram afirmativamente e 24 negativamente”. Este voto, o que parece ser o mesmo que o que vimos mencionando em Severoli para o anátema, é aqui, onde nada é dito sobre um anátema, coloque em conexão com a questão de uma discussão. Massarelli concorda com Severoli quando ele conclui: “A parte mais moderada, no entanto, veio a este ponto de vista, que primeiro todos os livros deveriam ser aceitos, tal como decididos nos na Congregação anterior, e que então houvesse uma discussão privada e exame das acusações.” Massarelli não fala aqui, como Severoli, sobre a ajuda de teólogos, mas acrescenta:

“… Não que o assunto em si deve ser posto em causa, como se quiséssemos para descobrir quais livros são para ser aceitos, mas de modo a refutar as objeções dos adversários, para esclarecer a questão para sempre no futuro e para pôr fim para sempre essa disputa.”

Aqui lemos no rodapé a seguinte nota:

“Em seguida, outra questão surgiu: a de que uma distinção deveria ser feita sobre a autoridade dos livros; para alguns deveriam ser considerados de maior, outros de menor grau. Opiniões sendo solicitado, foi decidido que eles seriam aceitos “em bloc” (generaliter) ‘pari auctoritate’ . Mas se ‘simpliciter vel sub anathemate’ não foi determinado (firmatum non est)”

Antes de entrar nas dificuldades esta nota apresenta, é preciso primeiro ver o que as Atas dizem da reunião deste dia.

As Atas dão apenas um breve resumo[46]: A maioria aprovou que os livros Sagrados fossem aceitos “pure et simpliciter”, como no Concílio de Florença, mas que o exame das dificuldades que fosse totalmente deixado de fora: Poderia, no entanto, ser feito de forma privada se desejado. Sobre esses pontos as Atas estão claramente de acordo com os outros documentos, salvo que nada é dito sobre os teólogos. Mas, em seguida, lemos:

“Outra questão surgiu; se todos os Livros Sagrados deveriam ser aceitos ‘aequaliter et pari reverentia’ enquanto não há muita diferença entre eles, e se um anátema ele deveria adicionado contra os rebeldes. Depois de uma disputa longa e vigorosa, 22 votaram com os cardeais legados em favor do anátema, e 14 contra com o Bispo de Trento. A maioria, portanto, aprovou que estas palavras, ‘pari pietatis affectu recipimus’, fosse adicionado, mas nada [foi] determinado (nihil decretum).”

Com esta nota as dificuldades só aumentaram. Primeiro quanto a votação. Embora haja uma pequena diferença entre os documentos como aos números – em Severoli: 24 e 15; no Diário de Massarelli: 24 e 16: nos Atos: 23 e 15 – ainda parece haver questão de uma única e mesma votação, que Severoli e as Atas conectam com o anátema, e Diário de Massarelli com a discussão. Aqui Massarelli está em contradição consigo mesmo em seu Diário e nas Atas, e mais uma vez, onde em seu Diário ele diz que nada foi decidido sobre o anátema, enquanto nas Atas ele dá a votação sobre isso. Apenas no Diário ele é consistente consigo mesmo, pois se houvesse uma votação sobre a discussão, então a questão do anátema permaneceria indecisa. Mas Massarelli deve ter-se enganado aqui e corrigiu-se nas Atas.

Em segundo lugar a nível de distinção. A maneira em que este ponto é introduzido é um pouco curioso – Massarelli: “Deinde alia quaestio orta est”; Atas: ““Uritur deinde alia quaestio” – pois isso não aconteceu até este dia, pela primeira vez. O próprio Massarelli é o primeiro a falar sobre isso na Classis de Cervini em 11 de fevereiro. Talvez esta nota, acrescentada no Diário de Massarelli na margem, deveria ter sido colocada em 12 de fevereiro, o dia que a primeira Congregação Geral que tratou a questão.

Em terceiro lugar, ambos os textos sobre a distinção contêm um termo de que ainda não ouvimos falar: “auctoritate pari” no Diário de Massarelli; “Reverentia pari” nas Atas. As próprias atas afirmam que os Padres, que votaram por uma maioria a favor do anátema, assim, (itaqe) aprovaram a adição das palavras, “pari pietatis affectu recipimus” no decreto. Parece-nos que Massarelli tem palavras que não foram utilizados na própria reunião aqui introduzidas: elas seriam utilizadas mais tarde em outro contexto somente, de acordo com Massarelli, eles expressaram a ideia de que a maioria dos padres, não quis qualquer distinção entre os livros. Isso explica por que ele acrescenta “sed nihil decreturn”, sobre essas palavras. Teremos de voltar a este ponto.

As conclusões das deliberações deste dia, encontramos na carta enviada no dia seguinte pelos cardeais legados ao Cardeal Nepote Farnese.[47] O ponto sobre a aceitação de todos os livros enumerados em Florença não é mencionada, sendo isto já decidido por unanimidade. A questão da distinção, os cardeais dizer, foi facilmente resolvida (e, como vimos, os documentos quase não falam dela):

“…Quase todos [uma correção para: ‘a maioria’] concordaram em não entrar nessas dificuldades, que muitos um Concílios antigos não tinham tocado, viz. se, em aceitar os livros, eles aceitaram todos “in pari grado et autorita’ ou como, entre outros, são Jerônimo diz ‘in díspari’ para que se possa reivindicar uma maior dependência de uns (facesse piú fede) do que de outros, especialmente do Antigo Testamento.”

Então concluiu-se que os Livros Sagrados deveriam ser tomados e venerados sem qualquer menção de graus de diferença de autoridade entre eles. Segue-se uma linha riscada no manuscrito: “Não obstante, não pode ser negado”.

No que diz respeito à discussão, os cardeais legados relatam que os padres não conseguiram chegar a um acordo, sendo quase igualmente divididos em duas posições opostas, embora unânimes sobre não inserir nos Atos qualquer exame das dificuldades relativas a certos livros. Aqui os vários argumentos, quanto ao fato de que a discussão era oportuna, são de novo brevemente resumidos. Em seguida, os cardeais concluem:

“Enquanto os Padres pareciam estar divididos, propusemos um meio termo que, sem qualquer ordenação do concílio, cada um devesse estudar os argumentos a favor e contra, e depois de tê-los estudados, e estivessem preparados darem uma resposta, se necessário. Os padres, por outro lado, determinaram que no decreto, fosse colocado um anátema contra aqueles que pusessem em dúvida a autoridade e confiabilidade dos livros enumerados no referido decreto.”[48]

Assim a questão dos livros sagrados foi decidida pelo concílio de Trento: isto é, todos deveriam receber como o concílio de Florença, sem distinção, e sem qualquer discussão oficial sobre as dificuldades a respeito de alguns deles. A questão não estava ainda, contudo, inteiramente selada.

Depois de ter lidado com o cânon das divinas Escrituras, os padres começaram, em 18 de fevereiro, a dar atenção às tradições apostólicas que deviam ser confirmada pelo Concílio, juntamente com os Livros Sagrados em um decreto dogmático; e a partir de 1º de março[49] eles discutiram uma série de abusos relativos ao texto e a transmissão da interpretação da Bíblia. Discussões que levaram ao decreto disciplinar na edição e o uso das Escrituras, adicionado a um decreto dogmático.

Entretanto, a questão do cânon surgiu novamente a cada vez havia um debate sobre a formulação exata do decreto a respeito disso, que seria emitido.

Em 26 de fevereiro, seis Padres, já selecionados nas três classes de 23 de fevereiro[50], foram, nesta Congregação Geral, nomeados oficialmente para elaborar o referido decreto: dois de cada Classis, um teólogo e um canonista. Eles foram: Salvador Alexius, Arcebispo de Sassari; Michele Sarraceno, Arcebispo de Matera; Robert Vauchop, Arcebispo de Armagh; Thomas Campeggio, bispo de Feltre; Jacorno Iacobelli, Bispo de Belcastro; e Francesco de Navarro, Bispo de Badajoz.[51]

O primeiro rascunho foi apresentado aos padres em 22 de Março[52] e as passagens de interesse são as seguintes:

Sacrosancta oecumenica et Tridentina Synodus in Spiritu Sancto legitime congregate… omnes libros tam Veteris quam Novi Testamenti, cum utriusque Deus sit auctor, necnon traditions ipsas tamquam vel orentenus a Christo vel a Spiritu Sancto dictatas et continua successione in Ecclesia Catholica conservatas, quibus por pietatis debetur offectus, summa cum reverencia pro sacris et canonicis suscipit et venerator suscipique ab omnibus christifidelibus statuit et decernit.

Depois de enumerar todos os livros Sagrados como foram enumerados no Concílio de Florença, o decreto termina:

Si quis autem libros ipsos et traditions praedictas violaverit, anathema sit

Nas Congregações particulares de 23 de Março[53], o decreto foi proposto aos padres para discussão, e novamente no dia 27 na Congregação Geral[54]. Como não havia uma grande quantidade de críticas, decidiu-se que os pontos discutidos seriam claramente indicados, de modo que na próxima Congregação, os Padres poderiam votar a favor ou contra. Estes “capita dubitationum”, como são chamados, deram 14, e foram enviados aos padres em 29 de março[55]. Depois de um debate no Concílio Geral em 1 de abril, estes pontos foram votados.[56] De acordo com o resultado desta votação do decreto foi alterado e, assim, proposto na quinta Congregação Geral de 5 de abril[57]. Este segundo rascunho não sobreviveu. Novas observações foram feitas; o decreto foi mais uma vez corrigido e proposto aos Padres, em primeiramente nas Congregações particulares do dia 6[58], em seguida, na Congregação Geral do dia 7[59].No dia 8 de abril, saiu a promulgação solene.[60]

As dificuldades apresentadas contra o texto do decreto, que dizem respeito a nossa questão, estão expressas no seguimento do “capita dubitationurn” 14:

4. Se os chamados “livros apócrifos” que são normalmente incluídos em todos os códices da Vulgata da Bíblia com os livros sagrados, devem ser “nominatim” rejeitados por este decreto, ou serem silenciosamente omitidos.[61]

Podemos ser muito breve aqui. Este ponto surgiu como resultado de uma observação de alguns dos Padres sobre tais ganchos como 3-4 Esdras e III Macabeus,[62] mas não havia dúvida se eles deveriam ser considerados como Livros Sagrados. O termo “apócrifo” tem aqui, sem dúvida o sentido como nós, católicos, compreendemos a palavra, aplicada aos livros que os não católicos chamam de “pseudepigrafos”. O resultado da votação indicou que apenas três pais queriam que os livros fossem rejeitados expressamente, oito não se expressaram, quarenta e dois preferiam que nada fosse dito sobre eles.[63] Nas edições posteriores da Vulgata foram adicionados 3-4 Esdras e a oração de Manásses, mas fora dos Livros sagrados.

7. “Non placeat” para dizer, como está escrito no decreto, onde é feita a menção dos Livros Sagrados e as tradições dos Apóstolos: “Quibus par debetur pietatis offectus” ou que (estas palavras) fossem retiradas e outros palavras adicionadas que expressam a reverência a ser atribuída a ambos.[64]

A dificuldade surgiu, quando na Classis de Cervini, em 23 de março[65], o bispo Bertano objetou que as Escrituras eram de autoridade mais elevada do que as tradições e que, portanto, essas palavras não poderiam ser aplicadas a ambos; Ele também observou que o termo foi usado por Santo Agostinho, comparando tradições orais e escritas; e este último ponto foi também salientado por Bonucci, Geral dos Servitas. Na Congregação Geral de 27 de março ambos os pais insistiram em suas objeções[66]. Em cada ocasião, um dos padres que tinham elaborado o decreto respondeu que as Tradições Apostólicas são também do Espírito Santo. O bispo Bertano, no entanto, afirmou que embora ambos vêm do Espírito Santo, não se segue que eles têm, portanto, o mesmo grau de autoridade, como toda verdade é do Espírito Santo, ainda assim nem todas as escrituras que contendo verdade são de mesma ou igual autoridade. Para isso a resposta foi dada de que toda a verdade não pode ser dita ser de uma maneira especial “inspirado”, como no caso das Escrituras e as Tradições. Quando a questão dessas palavras (quibus par debetur pietatis affectus) foi colocada diante dos padres, dois queriam omitir as palavras, viz, Bonucci e os três abades que tinham juntos um voto; o três não fizeram nenhum pronunciamento; três outros preferiram as palavras: “reverentia debita”; onze, entre eles o Bispo Bertano, propôs: “similis pietatis affetus” e a grande maioria, trinta e três, aprovou: “par pietatis affectus”, palavras que permaneceram no decreto final.

É, no entanto, de notar-se que no debate estas palavras eram sempre e exclusivamente utilizadas para expressar a ideia de que as Tradições Apostólicas deve ser igualmente veneradas com as divinas Escrituras, e que as palavras foram assumidas pelos Padres que elaboraram o decreto – e estes “deputati” só foram nomeados, como vimos, em 26 de fevereiro — de algum texto antigo, erroneamente atribuído a Santo Agostinho, mas na realidade de São Basílio[67], onde as palavras se referem as tradições orais e escritas. Por isso, é, sem dúvida, difícil compreender como essas palavras precisas teriam sido usadas pelos Padres tão cedo quanto 15 de fevereiro para significar a paridade entre as próprias Escrituras pode ser, no entanto, que Massarelli, na elaboração das Atas – o único documento em que as palavras nesse dia ocorrem- em tempo muito depois, quis com elas, então bem conhecidas, para denotar a real intenção da maioria dos padres, que estavam sempre contra qualquer distinção entre os livros sagrados.

9. Se o Anátema deveria ser aplicado àqueles que não aceitassem os livros e tradições, ou somente aqueles que não aceitarem os livros[68].

Alguns pais se objetaram que o “deputati” que redigiu o decreto não tinha mandato para estender o anátema para as Tradições; e que deveria ficar claro que não foi “latae”, mas “ferendae sententiae”, ou seja, não “ipso facto”, mas apenas depois que o caso fosse julgado[69].

Para nós, é interessante notar que Seripando na Congregação particular de 23 de Março opôs-se a um anátema aplicado àqueles que recusavam as Escrituras, não só por causa do fato de que nenhum Conselho anterior tinha exigido isso, mas também porque ele sustentou que ninguém iria incorrer no anátema uma vez que “o Santo Sínodo não declarou quais são os livros canônicos e nem fez uma distinção entre eles” [70].

Quando a questão chegou a ser votada, apenas três padres desejavam que o anátema fosse restrito aos livros; trinta e oito queria que englobasse as tradições também; e apenas oito, entre os quais está listado Seripando, aderiu a uma correção do texto proposto por Antoine Filheul, Arcebispo de Aix: “Si quis sacros Istos libros non receperit, traditiones Christi et apostolorum negaverit aut illis pertinaciter contradixerit, anathematizetur”, e, com outros dois, queria deixar claro que o anátema era para ser “ferendae sententiae”[71]. No decreto final do texto é formulado ainda de outra maneira[72].

10. Se a expressão “pro sacris et canonicis” Placeat an non?[73]

Quarenta e quatro Padres votaram, “Placet”, três, “Non placet”[74]. Entre os últimos estava Juan Fonseca de Catellamare, cujo voto sobre este ponto, assim relatado nas Atas: “Item pro sacris et canonicis non placet, sed de . canone Ecclesiae dicatur”[75] na Congregação Geral de 5 de abril, ele ainda parece ter dúvidas sobre Judite, Tobias e Macabeus: “Non recipiantur pro canonicis; recipiantur tamen quod sint de canone Ecclesiae”[76] no dia seguinte Fonseca insistiu na Classis do Cardeal Cervini que: “deve-se dizer que eles são canônicos de acordo com o cânon da Igreja, não a dos hebreus, porque eles não estão nos deles”. Cervini respondeu: “Embora seja verdade o que você diz, nós não seguimos o cânone dos hebreus. Nós, portanto, não queremos dizer, quando dizemos “canônicos”. aqueles que estão no cânon dos hebreus, mas no que diz respeito ao cânon da Igreja; é por isso que também colocamos: ‘Prout in Vulgata latina Editione habentur’”[77]. E Fonseca deu seu placet no decreto final as palavras não são mais relacionadas com as Tradições Apostólicas, mas apenas às Sagradas Escrituras.

13. Quanto aos pontos restantes que já tinham sido decididos em uma Congregação Geral: não fazer uma distinção entre os livros que são aceitos, a sua enumeração de acordo com o Concílio de Florença, e o anátema que deveria ser adicionado aos outros livros, não sabemos, se o Santo Sínodo quis recordar e lidar com o assunto novamente. Se ele quisesse, seria livre para isso.[78]

Os votos dos Padres sobre este ponto são nos Atos resumidas com as seguintes palavras: “placet omnibus [voto unânime], que o que já havia decidido Congregação Geral, pela maioria, não deveria ser tratado novamente.”[79] No entanto, como já temos vimos lidando com o “capita dubitationum” anterior, alguns Padres como o Bispo Bertano, Seripando, Bispo Fonseca, ainda desejavam uma distinção entre os Livros sagrados. O última mencionado tinha expressamente exigido, nas reuniões de 23 de março e 27, que deveria haver uma distinção entre “libros canonicos” e “receptos”[80]. Seripando na Congregação Geral de 27 de março advertiu que a proposta do decreto se contradizia, pois por um lado, era necessário aceitar as “traditiones apostolorum”, que compreende o “Canones Apostolorum”, em que o livro de Jesus, filho de Siraque, não é recebido como canônico, ainda, por outro lado, este livro deve ser recebido como tal, uma vez que ele aparece na lista aprovada pelo Concílio[81].

Além disso, Bonucci, opondo-se as palavras: “in constituendis dogmatibus” que também ocorrem no decreto mantido na Congregação particular de 23 de Março que, entre os livros de acordo com o que Jerônimo enumerou, existem alguns que não são de nenhum valor para refutar heresias e confirmar dogmas.[82] E o Cardeal Madruzzo, que primeiro foi contra a distinção[83], provavelmente porque ele esperava que o mesmo efeito de uma discussão sobre as dificuldades relativas a certos livros, fosse primeiro proposto, agora declarou na Congregação Geral realizada para examinar os decretos de 27 de março, que isso lhe agradaria muito de fato, se uma coisa fosse adicionada, viz.

“que seja feita uma distinção entre os livros, pelos quais aqueles que são verdadeiramente sagrados e sobre a qual nossos dogmas são fundados, sejam separados dos que são feitos para instruir a juventude e por uma questão de história, de acordo com o ponto de vista de Jerônimo […]” .[84]

Ele foi imediatamente respondido por um dos “deputati” que tinha elaborado o decreto, que a distinção entre os livros foi propositadamente omitida em conformidade com uma decisão de uma congregação geral, evidentemente, a de 15 de fevereiro, que, por causa da dificuldade das questões, especialmente naqueles tempos, a distinção entre os livros não deveriam de modo algum ser tratada. Mas, na reunião de 1 de abril o cardeal bispo de Trento exigiu não apenas que fosse indicado o grau (de autoridade) dos livros, mas também eles fossem ser discutidos.[85] Na Congregação Geral de 5 de abril, Madruzzo, então, pediu que, se todos os livros deveriam ser aceitos, apesar da distinção feita por Agostinho, Jerônimo e outros, pelo menos, deve ser tomado cuidado para que os livros tidas como de menor autoridade fossem colocados em último lugar após os mais canônicos:

“Pois neste decreto do Livro de Tobias, que Jerônimo considerava apócrifo, é nomeado antes de muitos livros, a confiabilidade do qual nunca foi posta em dúvida.”[86]

Finalmente são dignas de nota as palavras de Dom Marco Vigerio de Senigallia em seu voto detalhado sobre esta questão que foi preservada:

“Embora haja certa distinção entre os livros sagrados, mas por boas razões ‘placet’ que isso não seja expresso, e que tudo o que ele ‘absolutamente’ aceito como de autoria do Espírito Santo, e como livros nos quais não há falsidade ou suspeita de falsidade, sejam aceitos sem distinção.”[87]

CONCLUSÃO

Desde o próprio início eles tinham concordado que todas as Escrituras, como listadas no Concílio de Florença, onde os livros disputados – Tobias, Judite, Eclesiástico, Baruc e I, II Macabeus – fossem enumerados entre os outros, deveriam ser aceitos como inspirados pelo Espírito Santo, pois isto é expressamente afirmado pelo concílio de Florença.

As dificuldades eram conhecidas dos padres: alguns dos quais tinham excelente conhecimento delas, outros talvez menos, mas nenhum era ignorante da questão que estava em voga.

Houve, contudo, diversidade de opiniões sobre se estas dificuldades deveriam ser oficialmente tratadas, para que o debate sobre a questão fosse inserido nos Atos do Concílio.

Aqui novamente eles todos concordaram que eles mesmos não tinham dúvidas sobre o caráter sagrados e canônico dos livros.

No entanto, vários acharam melhor entrar nas dificuldades relativas aos livros contestados, a fim de convencer os seus adversários, para acabar com a vacilação e instruir os ignorantes, para resolver essas dúvidas de uma vez por todas, para serem capazes de explicar o que foi determinado pelo Concílio, para evitar uma possível acusação de que o concílio não era livre, mas forçada pela autoridade papal, e para mostrar, pelo contrário, como circunspecto e sabiamente o concílio agiu.

Mas outros, não menos preocupados pela honra do Concílio, preferiram que não houvesse discussão, não apenas porque eles achavam esse exame supérfluo, uma vez que já tinha sido feito antes, mas principalmente porque eles consideraram que o que já havia sido determinado pelos Concílios antigos (e os outros também admitidos) não deve mais uma vez ser questão de discussão, tanto mais que os adversários, então, seriam capazes de vangloriar-se de que suas objeções tenham causado duvidas em matéria de fé.

Mesmo aqueles que eram a favor viram a dificuldade de ter um exame inserido nos Atas, porque, como os cardeais legados admitiram, a questão não poderia nem uma forma nem de outra ser plena e cientificamente provada dentro dos Atos, e, portanto, os adversários teria motivos para a oposição, tendo o Concílio uma vez falado não poderia entrar na questão de novo, e assim um exame oficial, atacado e não oficialmente defendido, faria dano maior.

Daí a solução muito razoável: não para lidar com a questão oficialmente, mas deixar todo mundo livre para examinar a questão, por si próprio ou com a ajuda de teólogos. Muito provavelmente os tratados que temos sobre a questão (e devem ter havido vários outros) são algumas das tentativas.

Quanto à questão da distinção, a maioria desde o início foi contra isso embora alguns poucos lutassem por isso, até perto do fim. É necessário admitir ao que parece, que muitos admitiram alguma distinção entre os livros, mas não queriam que isso expresso no decreto, preferindo deixar a questão como era antes, por conta da opinião de São Jerônimo[88], Santo Agostinho[89] e outros, e as dificuldades ligadas a isso.

Mas afinal o que esta distinção importa? Todos os Padres admitiram que mesmo os livros em causa eram “sacri et canonici”: inspirados e canônicos. Quanto a inspiração que há neles “não falsidade ou suspeita de falsidade”, e como canônicos são reconhecidos pela Igreja como inspirados. Assim, dogmaticamente, eles devem ter o mesmo valor que todos os outros livros da Sagrada Escritura, de modo que, certamente, eles não são apenas para a instrução moral, mas também a partir deles argumentos válidos podem ser utilizados para provar e defender questões de fé. A distinção só pode ser entendida apologeticamente, pois é inútil tomar argumentos bíblicos a partir de livros que os adversários não admitem como pertencentes às Escrituras. E isto parece-nos ser a raiz de toda a questão de qualquer distinção entre livros sagrados na Igreja desde os primeiros séculos.

Os vários documentos nos permitem obter uma boa ideia de todo o processo do Concílio; eles mostram que os padres puderam expressar livremente as suas opiniões, que Roma estavam bem informada sobre o assunto, e que a antiga tradição relativa à Sagrada Escritura, admitindo como canônicos os livros disputados, foi mantida e aprovada.

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