Liberdade civil para não-católicos: o ensino do Vaticano II
Prenunciado na Tradição Católica
Pe. Brian W. Harrison, O.S.
O debate com os tradicionalistas dissidentes permanece se a Declaração do Vaticano II sobre a Liberdade Religiosa, Dignitatis Humanae (DH), pode ser conciliada com a doutrina católica pré-conciliar. Um impasse sobre essa questão é certamente uma das principais razões pelas quais a tão procurada reconciliação entre Roma e a Fraternidade Sacerdotal de São Pio X ainda não foi alcançada.
Não é que o FSSPX e seus simpatizantes rejeitem tudo o que afirma DH. De fato, eles geralmente aceitam três dos quatro pontos doutrinários afirmados no artigo-chave (#2) da Declaração conciliar, mesmo quando aplicados àqueles cuja consciência religiosa é errônea, ou seja, não católicos. Esses pontos não controversos são: 1) Há um direito humano de não ser forçado a agir em particular contra a consciência (não-católica); 2) Há um direito humano de não ser obrigado a agir publicamente contra a consciência (não-católica); e 3) Existe um direito humano, dentro dos devidos limites, a não ser impedido de agir em particular de acordo com a consciência (não-católica).
Todos esses três pontos têm uma base explícita na tradição católica. O verdadeiro ponto de discórdia para os críticos tradicionalistas do Concílio vem com o quarto ponto de DH, que devemos admitir que não se encontra explicitamente enunciada na tradição pré-conciliar da Igreja: 4) Há um direito humano, dentro dos devidos limites, a não ser impedido de agir publicamente de acordo com a consciência (não-católica). O principal argumento de que existe uma contradição aqui, que pode ser resumido neste silogismo:
Maior: A doutrina católica tradicional incluía esta proposição: Sob nenhuma circunstância existe algum direito da pessoa humana (isto é, um direito natural) que a autoridade humana não possa impedir a manifestação pública de uma religião falsa (isto é, não-católica).
Menor: A Declaração DH do Vaticano II claramente, embora implicitamente, nega a proposição acima no art. 2).
Conclusão: Portanto, existe uma contradição doutrinária entre DH e a doutrina tradicional.
Essencialmente, minha resposta seria que, embora a premissa secundária seja verdadeira, a principal é falsa, de modo que o argumento é inválido. De fato, a doutrina tradicional (isto é, o magistério) nem afirmou e nem negou explicitamente a proposição em itálico dentro da premissa maior. Foi uma opinião rigorosa, favorecida por alguns eclesiásticos tradicionais, como o arcebispo Marcel Lefebvre, fundador da SSPX.
Mas nem todos os teólogos reconhecidos antes do Vaticano II eram tão severos quanto isso. E meu objetivo neste pequeno ensaio não é apresentar um argumento exaustivo da leitura de DH em uma 'hermenêutica de continuidade' com a tradição católica (algo que já fiz em outros livros e artigos), mas simplesmente apresentar algumas citações pouco conhecidas, que remonta ao Papa São Gregório Magno, que mostra como nossa tradição católica costumava mostrar sinais de ser mais aberta ao exercício público de religiões não-católicas do que a maioria dos críticos tradicionalistas do Vaticano II achava que era. Afinal, quando alguém insiste que, em certas circunstâncias, os governantes não apenas podem, mas devem, tolerar as manifestações públicas de uma religião não-católica, o que sugere fortemente que seria injusto que eles não o fizessem. E isso, por sua vez, implica virtualmente que, nessas circunstâncias, os não-católicos em questão têm o direito de serem tolerados na realização das referidas manifestações públicas. E é essencialmente isso que DH explicita na parte controvertida do artigo 2 (embora evite o termo "tolerância").
É importante esclarecer aqui que essa doutrina desenvolvida recentemente não afirma uma liberdade moral – isto é, ser livre diante de Deus – para manifestar publicamente, ou mesmo em particular, uma religião falsa. A tradição católica rejeita por unanimidade a idéia de qualquer suposto "direito" a esse tipo de liberdade – um "direito" de fazer o que é errado. E DH também o rejeita no artigo 1, onde os Padres afirmam que "em nada afeta" a "doutrina católica tradicional" a respeito do "do dever moral que os homens e as sociedades têm para com a verdadeira religião e a única Igreja de Cristo". O Concílio não está falando sobre liberdade moral, apenas sobre liberdade civil – um direito a não ser impedido pelos governantes terrestres – de exercer a religião conscientemente mantida em público e em privado. (Santo Tomás de Aquino ensinou há muito tempo que não é papel do governo criminalizar e punir tudo o que é moral e objetivamente errado.)
No restante deste artigo, veremos algumas citações da tradição católica anterior que, embora ainda não exponham o direito de não serem impedidas pelo governo de exercer publicamente uma religião não-católica, certamente estão inclinadas nessa direção e estão bastante compatíveis com a idéia – desenvolvida e claramente ensinada pelo Vaticano II – de que esse direito existe.
Deve-se admitir que, quando o catolicismo se estabeleceu formalmente como religião imperial oficial pelos decretos de Teodósio I, em 380, 391 e 392, a repressão estatal ao paganismo era parte integrante do novo e inédito status legal da Igreja. Embora essa intolerância tenha sido em grande parte uma iniciativa do próprio imperador guerreiro Teodósio, os líderes da Igreja certamente concordaram com ela (como fizeram em aberrações como o suposto direito dos imperadores de convocar e dirigir concílios ecumênicos). Mas, com o passar dos séculos, o firme e explícito ensino fundamental da Igreja sobre liberdade religiosa – ou seja, que ninguém pode ser forçado ao batismo e à fé – gradualmente passou a ser visto como tendo implicações mais amplas: primeiro para os judeus, depois para pagãos e muçulmanos, e eventualmente para não-católicos batizados. O ensino do Vaticano II na DH pode ser visto como um desenvolvimento harmonioso que segue essa longa trajetória.
Papa Gregório Magno, Carta a Pascásio, Bispo de Nápoles, novembro de 602:
“Até queixaram-se conosco alguns judeus que habitam em Nápoles, afirmando que alguns se empenham irracionalmente para impedir-lhes a celebração de algumas festas suas, <isto é> que a eles não seja permitido celebrar as suas festas como até agora a eles e, em tempos idos, a seus antepassados, era lícito observar e celebrar. Se isso for verdade, <aqueles> parecem gastar seu esforço por algo totalmente inútil. De fato, que utilidade traz proibir-lhes um antigo costume, se <isso> de nada lhes aproveita para a fé e a conversão? Ou por que estabelecermos para os judeus regras como devam celebrar suas festividades, se com isto não podemos ganhá-los? Deve-se agir, portanto, de modo que, antes provocados pela razão e pela mansidão, queiram seguir- nos <e> não fugir, para que, mostrando-lhes pelos seus escritos o que nós afirmamos, os possamos, com o auxílio de Deus, converter para o seio da Mãe Igreja. Por isso, a tua fraternidade, quanto puder, com o auxílio de Deus, com conselhos os anime à conversão e não permita que sejam de novo perturbados por motivo de suas festividades, mas tenham a livre concessão de observar e de celebrar todas as suas comemorações e festas como até agora” (Denzinger-Schӧnmetzer [DS], 480). (Gregório escreveu de maneira semelhante a pelo menos dois outros bispos: cf. nota para DS 698.)
Papa Inocêncio II escreve em 1065 ao Príncipe Landulf de Benevento, repreendendo seu “zelo desordenado” ao tentar converter pagãos. Como o Vaticano II exatamente 900 anos depois (cf. DH, nº 11), ele apela ao exemplo de Cristo:
“Lê-se de fato que nosso Senhor Jesus Cristo não forçou ninguém com violência ao seu serviço, mas, com humilde exortação – resguardada para cada um a liberdade do próprio arbítrio – ele salvou do erro todos aqueles que predestinou à vida eterna, não julgando, mas derramando seu próprio sangue.” (DS 698).
Papa Inocêncio III, Constituição Licet perfidia Iudaeorum, 15 de setembro de 1199. Depois de condenar o batismo forçado de judeus, o Papa tem isso a dizer sobre seus atos públicos de adoração:
“Ademais, ninguém os perturbe de modo algum com pancadas ou com pedras na celebração de suas festas, nem alguém pretenda exigir ou extorquir deles serviços não devidos, senão aqueles que eles mesmos estavam acostumados a fazer nos tempos passados. E mais, opondo-nos à depravação e à avareza de gente malvada, decretamos que nenhum ouse profanar ou danificar os cemitérios dos judeus ou desenterrar corpos para tirar dinheiro.” (DS 773). O Papa declara excomungado quem violar esta Constituição. (Ele ainda acrescenta um adendo: "Ao contrário queremos que ao menos estes [judeus] se beneficiem desta proteção, que não se atreverem a tramar (machinari) nada para a subversão da fé cristã.”)
Papa Gregório IX, em 1233, mostra consciência – assim como os padres do Vaticano II – da necessidade de uma certa reciprocidade religiosa – um "campo de jogo" – entre nações de credos amplamente diferentes. Em uma nota (6 de abril de 1233), dirigido aos bispos franceses sobre a atitude dos cristãos em relação aos judeus, ele escreveu: “Os cristãos devem mostrar aos judeus a mesma boa vontade que desejamos que seja mostrada aos cristãos que vivem em terras pagãs. " (Cf. Auvray, "Le régistre de Grégoire IX", n. 1216)
Papa Gregório X, 1274, ao observar o ressurgimento do anti-semitismo entre os cristãos, decretou que ninguém “deveria batizar judeus à força, ferir suas pessoas, tirar seu dinheiro ou perturbá-los durante a celebração de seus festivais religiosos”.
Francisco Suárez (1548-1617), o grande pensador jesuíta, um 'pai fundador' do direito internacional e um dos primeiros defensores dos direitos naturais do homem, baseia-se nos ensinamentos do Papa Gregório Magno que já mencionamos, observando significativamente que proibir o culto não-cristão “envolveria, em certa medida, forçar as pessoas a aceitar a Fé; e isso nunca é permitido." Essa consideração se aplicará claramente aos politeístas e animistas, não apenas aos não-cristãos monoteístas cuja isenção de repressão é que Suárez tem em mente aqui. Esse teólogo está seguindo uma estrada que leva logicamente ao Vaticano II. E uma vez que Suárez ao dizer que mesmo os governantes católicos devem tolerar o culto público judeu e muçulmano, fica claro que ainda mais fortemente (a fortiori) ele insistiria que os governantes não-católicos não têm o direito de proibir esse culto, no interesse de promover ou impondo seus próprios falsos cultos ou ideologias. (Obviamente, essa seria uma grande preocupação do Vaticano II, à luz da intolerância nazista e comunista contemporânea. Precisamos lembrar que a Dignitatis Humanae está propondo normas éticas a serem observadas por todos os governos do planeta, não apenas pelos governos católicos). Aqui está o que Suárez diz:
“No que diz respeito às práticas religiosas dos incrédulos que são contrárias às crenças cristãs, mas não contrárias à razão natural, não há dúvida de que os incrédulos, mesmo estando subordinados, não podem ser forçados a abandoná-las. Antes, a Igreja deve tolerá-las. São Gregório se dirigiu claramente a esse problema com relação aos judeus, e proibiu alguém de privá-los de suas sinagogas ou de impedi-los de observar suas práticas religiosas. (Lib. I Epistol. 34). . . A razão é que tais observâncias não violam em si mesmas a lei natural e, portanto, o poder temporal de um governante cristão não confere o direito de proibi-las. Essa proibição seria baseada no fato de que o que está sendo feito é contrário à fé cristã, mas isso não é suficiente para obrigar aqueles que não estão sujeitos à autoridade espiritual da Igreja. Essa opinião também é apoiada pelo fato de que essa proibição envolveria, em certa medida, forçar as pessoas a aceitar a Fé; e isso nunca é permitido. "
Bispo Emmanuel von Ketteler (1811-1877) foi pioneiro da doutrina social católica, cujas obras foram amplamente admiradas (e nunca censuradas por Roma) em sua própria vida. De fato, elas influenciaram o ensino social de Leão XIII em sua encíclica Rerum Novarum. Ele foi além de Suárez argumentando que, sob as condições pluralistas modernas, dissidentes batizados (hereges e cismáticos), e não apenas não-cristãos, devem ser tolerados por uma questão de justiça, não apenas prudência política. Os argumentos da DH para a liberdade religiosa (cf. parágrafos 2-3) também pressupõem sociedades pluralistas nas quais muitas ou a maioria das pessoas ainda não possuem a verdade religiosa e, portanto, têm a obrigação de buscá-la. Segundo Ketteler, “Tratar a heresia como uma questão civil não é mais legítimo depois que a unidade da Fé foi destruída. A desunião destrói os pré-requisitos essenciais… Portanto, no contexto de uma sociedade mista em que falta unidade religiosa, os governantes civis têm a obrigação de proteger a liberdade religiosa de todos (cidadãos católicos e não-católicos), dentro dos devidos limites da lei moral natural. ”
Por fim, os leitores são levado à nota de rodapé 2 do parágrafo 2 da DH que referencia as declarações dos três papas que imediatamente precederam o Vaticano II – Pio XI, Pio XII e João XXIII. Esses continuam e reforçam a trajetória das citações acima, que remontam à Gregório Magno. Em suma, mesmo quando um direito natural (dentro de certos limites) de não-católicos ainda não esteja definido como no caso de não serem impedidos pelo governo de manifestar publicamente sua religião conscientemente praticada, isso está praticamente contido em declarações que afirmam ou implicam que as autoridades civis podem estar obrigados por justiça – e distinto da mera prudência política – permitir (tolerar) tais atividades.
