Original em inglês: https://contrasedevacantism.blogspot.com/2021/03/form-of-eucharist.html?m=0
Tradução: Gustavo Lopes
Existem duas consagrações distintas que acontecem durante a Missa: a consagração do pão e do vinho. A oração consecratória sobre o pão na forma Tridentina consiste nas palavras:
Hoc est corpus meum, quod pro vobis tradetur
‘Isto é o meu Corpo, que será entregue por vós’
Considerando que a consagração do vinho consiste nas palavras:
Hic est enim calyx sanguinis mei, novi et aeterni testament: mysterium fidei: qui pro vobis et pro multis effundetur in remissionem peccatorum.
‘Este é o cálice do meu Sangue, da nova e eterna aliança: mistério da Fé: que será derramado por vós e por muitos para a remissão dos pecados’
O Novus Ordo Missae promulgado por Paulo VI em 1969 omite a frase “mysterium fidei”. E enquanto o latim mantém o tradicional “pro multis”, algumas traduções vernáculas substituem “por todos” em seu lugar. O erro de tradução foi posteriormente corrigido pela Congregação para o Culto Divino em 2006[1] e Bento XVI em sua carta ao Arcebispo alemão Robert Zollitsch.[2] Os sedevacantistas argumentam que as traduções vernáculas que substituem “pro multis” por “por todos” são inválidas porque mudam o significado essencial do sacramento. No De Defectibus, Pio V escreve,
Se o sacerdote reduzisse ou mudasse a forma de consagração do Corpo e do Sangue, de modo que na mudança de texto as palavras não significassem a mesma coisa, ele não estaria alcançando um Sacramento válido. Se, por outro lado, ele acrescentasse ou retirasse algo que não mudasse o significado, o Sacramento seria válido, mas ele estaria cometendo um pecado grave.
Supondo que a frase “por todos” mude o significado essencial do sacramento, a tradução incorreta não prejudicaria a indefectibilidade da Igreja, uma vez que a infalibilidade disciplinar só se aplica à disciplina universal. Visto que a tradução incorreta não foi universalmente adotada pela Igreja, muito menos na Igreja sui iuris latina, a infalibilidade disciplinar não pode ser invocada. Em qualquer caso, a tradução incorreta não altera o significado essencial do sacramento, uma vez que o fato da transubstanciação e a natureza sacrificial da missa são ambos indicados no Novus Ordo Missae. De acordo com o teólogo Francis Wengier,
A transubstanciação, então, não é suficiente por si mesma para uma missa. Deve ser uma transubstanciação sacrificial, expressando uma oblação feita a Deus pelos pecados. Esta expressão peculiar deve ser verbal (não apenas mental), porque é parte integrante da forma do Sacrifício Eucarístico, e todo sacrifício (em sentido estrito) é um ato externo de culto, significando a dedicação interna. [3]
A maioria dos teólogos contesta se a forma precisa conter uma terminologia sacrificial explícita. Por exemplo, o teólogo dogmático Joseph Wilhelm argumenta que a oferta do corpo e do sangue é uma ação sacrificial em si mesma, enquanto as palavras que se seguem são meramente explicativas por natureza. Ele escreve,
As palavras “por vós, por muitos e por muitos para a remissão dos pecados”, deixam claro que a consagração do cálice é uma ação de sacrifício. Mas não são palavras de consagração. As palavras usadas para colocar o corpo e o sangue de Cristo no estado de vítima são as seguintes: “Isto é o meu corpo, este é o meu sangue.” O sacrifício ocorre quando essas palavras são proferidas pelo ministro; o que se segue é apenas uma declaração ou explicação não essencial para a forma sacrificial. [4]
Mesmo admitindo o ponto de Wengier, cada tradução do Novus Ordo Missae mantém a terminologia sacrificial explícita em ambas as consagrações. É interessante notar que De Defectibus apenas cita a forma mais curta da consagração do pão como suficiente para a validade. Supondo que a terminologia sacrificial explícita seja necessária para a validade e dado que dizemos a forma mais longa do pão, um argumento pode ser feito pela omissão da fórmula mais longa do vinho, uma vez que a natureza sacrificial da Missa não precisa ser indicada em ambas as consagrações. Como observa o teólogo Wengier,
Não é necessário expressar essa teleologia em ambas as consagrações. Nossa fórmula latina omite o ‘quod pro vobis tradetur’ na consagração do pão. Prefere dar à teleologia o seu lugar formal, isto é, na consagração do vinho, que sendo transformado em Sangue aparentemente separado (apenas na espécie!) do Corpo, significa formalmente a sua morte — morte que subsequentemente a nossa fórmula determina, acrescentando o propósito desta morte: ‘pro vobis… pro multis… in remissionem peccatorum.’ [5]
Existem também sérias razões para acreditar que a fórmula mais longa fornecida pelo De Defectibus não pertence à forma essencial do sacramento, mas sim à substância do rito. A distinção entre a forma essencial e o rito sacramental é explicada por Heinrich Lennerz S.J.,
Do fato de que a Igreja não pode mudar a substância dos sacramentos, não se segue que o próprio Cristo fixou imutavelmente a matéria e a forma de todos os ritos sacramentais. Ele distingue a substância do rito da substância do sacramento. A substância do rito é composta do que os teólogos geralmente chamam de matéria e forma; mas a substância do sacramento é composta do rito como um elemento material e da significação como o formal.
Assim, por exemplo, no casamento o essencial é fazer a manifestação do consentimento; mas a maneira desta forma de manifestação pode ser muito diferente: seja por meio de palavras, um aceno de cabeça, convivência com intenção matrimonial, ou um contrato feito por procuração. A maneira pela qual o casamento é feito não afeta o significado substancial; e a cerimônia pode consistir em dar e aceitar presentes. Em todos esses casos, o significado é o mesmo, qualquer que seja a maneira material de sua expressão, assim como o mesmo significado pode ser expresso em latim, francês ou inglês. [6]
Uma razão para acreditar que a forma mais curta é suficiente para a validade é porque a frase mysterium fidei é uma inovação latina do século VII, não encontrada em nenhuma das liturgias orientais. Se a frase mysterium fidei fosse essencial para a forma do sacramento, então teríamos que concluir que nenhum dos ritos orientais ou latinos antes do século VII confeccionava a Eucaristia. Esta posição é teologicamente insustentável e próxima da heresia, porque implicaria que a Igreja falhou em sua missão, especificamente em seu ofício de santificação (munus sanctificandi). Embora alguns sedevacantistas admitam que a interpolação não é essencial para a forma do sacramento, eles argumentarão que o resto da fórmula é, ou no mínimo, que há dúvida suficiente para repetir condicionalmente a forma inteira. No entanto, a repetição de um sacramento só é exigida quando há dúvidas prudentes quanto à validade do sacramento. [7] O cânon 732.2 do CIC de 1917 observa: Mas se existe uma dúvida prudente sobre se realmente e validamente desses [sacramentos] foram conferidos, eles devem ser conferidos novamente sob condição (cf. 845 CIC-1983). Dado que a forma mais curta é considerada pela maioria dos teólogos como suficiente para a validade, teríamos certeza moral quanto à validade do sacramento, supondo que qualquer uma das palavras não essenciais da forma fosse omitida. Como observa o canonista Felice Cappello,
Certos autores concordam que as outras palavras: novi et aeterni testamenti, etc., também pertencem à forma essencial. O próprio Santo Tomás parece seguir essa opinião, embora alguns teólogos e outros autores pensem que o Doutor Angélico pensava de maneira bem diferente. Qualquer que seja o pensamento da opinião do Sagrado Doutor e de outros teólogos, a visão oposta é a opinião comum e, portanto, moralmente certa. [8]
Tanto canonistas quanto moralistas concordam que a certeza moral exclui a dúvida prudente. Como o canonista Avitus Lyons observa,
A certeza moral exclui a probabilidade, mas não a possibilidade de erro. A certeza moral em sentido estrito exclui não apenas o medo do erro, mas todo tipo de dúvida, seja a dúvida grande ou pequena, prudente ou imprudente. Em um sentido mais amplo, exclui todo medo do erro e toda dúvida séria ou prudente, mas não uma ou outra dúvida leve ou imprudente. Certeza moral no sentido mais amplo é tudo o que é exigido de um juiz para formar uma sentença, porque geralmente é o único tipo de certeza que se pode ter, pois se um juiz se esforçasse para se livrar de toda suspeita leve e infundada, ele logo estaria envolvido em um labirinto de escrúpulos e perplexidades. [9]
Citações semelhantes podem ser aduzidas por vários teólogos, canonistas e moralistas. [10] Por exemplo, em sua dissertação sobre a “Obrigação Moral de Correção Fraternal”, Joseph Costello escreve,
Essa certeza moral que exclui todo medo do erro e toda dúvida é chamada de certeza moral em sentido estrito. A certeza moral, no sentido amplo do termo, ou aquela certeza que Merkelbach chama de “certeza prudencial ou prática”, exclui todo o medo do erro e também exclui a dúvida prudente ou séria, mas não exclui a possibilidade de o contrário ser verdadeiro. “Se os motivos para o assentimento do intelecto atingirem um grau tão alto de probabilidade de que um homem prudente estaria justificado em dar seu assentimento sem medo razoável do oposto, então se diz que alguém tem certeza moral.” Os moralistas concordam que este último tipo de certeza moral é suficiente para a ação prudente, pois a mente aqui tem motivos suficientes sobre os quais basear um julgamento razoável. [11]
Isso é análogo à questão de saber se uma intenção virtual ou expressa de emenda é necessária para a absolvição válida. A questão em si nunca foi resolvida pelo magistério e, portanto, o grau de certeza deriva da popularidade da opinião entre os teólogos aprovados. Uma vez que a maioria dos teólogos considera uma intenção virtual suficiente para a validade, a proposição é considerada moralmente certa e, portanto, o sacramento não precisa ser repetido.
O debate sobre a forma da Eucaristia remonta pelo menos ao século XIII. Seguindo a opinião de Santo Tomás de Aquino, muitos tomistas sustentaram que a fórmula mais longa constitui a forma essencial do sacramento. No entanto, Santo Afonso de Ligório nega que Tomás de Aquino tenha ensinado a visão atribuída a ele. Ele escreve,
Quando o santo Doutor [Santo Tomás] fala das primeiras palavras, diz que se referem à essência; mas quando ele está falando sobre as palavras seguintes, ele diz que elas consideram a substância da forma. Agora, se esta explicação está realmente de acordo com a mente de São Tomás, não está muito claro, e assim, como bem coloca Petrocoren, sobre esta questão a opinião do Doutor Angélico é altamente duvidosa. Em qualquer caso, em abstrato, ambas as opiniões têm alguma razão por trás delas. [12]
A opinião contrária é defendida pela maioria dos teólogos, incluindo estudiosos eminentes como São Boaventura, São Roberto Belarmino, Francisco Suarez, João de Lugo e Santo Afonso de Ligório. Apesar da opinião da maioria, a Igreja ainda prescreve uma repetição condicional da forma mais longa sempre que as palavras são omitidas. Isso é feito para remover dúvidas imprudentes ou porque quando Pio V emitiu o De Defectibus ainda havia dúvidas razoáveis sobre a validade da fórmula mais curta.
No entanto, os sedevacantistas estão assumindo a conclusão, já que seus argumentos pressupõem a invalidade da eleição de Paulo VI. Visto que Paulo VI achava que era sua autoridade excluir a frase mysterium fidei e permitir o uso “por todos” na tradução vernácula, nenhuma das frases pertence à forma essencial do sacramento.
[3] Francis Wengier, The Eucharist-Sacrifice (Milwaukee: Bruce Publishing, 1955), 157.
[4] Joseph Wilhelm and Thomas Scannell, A Manual of Catholic Theology: Based on Scheeben’s Dogmatik, Volume II (London: Kegan Paul, Trench, Trübner & Company, 1908), 436-437. https://archive.org/details/manualofcatholic02scheiala/page/436/mode/2up
[5] ibid.,
[6] Citado em Bernard Lemming, Principles of Sacramental Theology (Westminister, MD: The Newman Press, 1956), 416. https://archive.org/details/principlesofsacr0000leem/page/416/mode/2up?q=Substance
[7] T. Dunne, “The Re-Baptism of Infants,” The Irish Ecclesiastical Record (Volume 18) (Dublin: Browne and Nolan, 1905), 161-166. https://play.google.com/books/reader?id=tphAAQAAMAAJ&printsec=frontcover&pg=GBS.RA1-PA161
[9] Avitus Edward Lyons, “The Collegiate Tribunal of First Instance, with Special Reference to Matrimonal Causes,” Canon Law Studies no.78, (Washington: CUA, 1932), 63.
[11] Joesph Costello, “Moral Obligation of Fraternal Correction,” Studies in Sacred Theology (second series) no. 27 (Washington: CUA, 1949), 61. https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=uc1.$b53791&view=1up&seq=75
[12] Alphonsus Liguori, Theologia Moralis, bk. 6, tract. 3, ch. 1, no. 223. Quoted in http://www.rtforum.org/lt/lt89.html
